TABARRUK: SUATU PENJELASAN
“Tabarruk” bermaksud mencari keberkatan dengan kesan-kesan peninggalan orang-orang saleh. Dewasa ini, kita dapati ada segelintir pihak yang cuba memasukkan perbahasan tabarruk dalam usul Aqidah dengan alasan ada segelintir pihak yang mengamalkan tabarruk dengan iktikad yang salah. Sedangkan perbincangan tabarruk adalah tetap berada dalam perbahasan Fiqh walau bagaimana ramai pun orang yang diandaikan tergelincir iktikad di dalamnya.
Kita tidak akan jumpa mana-mana Ulama Muktabar yang membincangkan mengenai amalan tabarruk dalam kitab Aqidah, sebaliknya mereka membincangkannya dalam kitab Fiqh. Demikian adalah kerana tabarruk adalah termasuk dalam skop hukum-hakam dan bukan iktiqad. Kegagalan meletakkan tabarruk dalam bidang ilmu yang tepat dapat menyebabkan segelintir pihak bermudah2 melemparkan tuduhan kepada orang2 yang mengamalkan tabarruk sebagai khurafat dan ada pula sehingga kepada tuduhan syirik dan penyembah kubur atau pemuja kubur.
Hal ini amat menyedihkan kerana tabarruk bukanlah suatu amalan yang tidak mempunyai asal dari al-Qur’an dan Sunnah atau ia sesuatu yang terkeluar dari agama Islam. Hal yang sebenar ialah tabarruk mempunyai sandaran yang kukuh dalam agama Islam.
Namun segelintir pihak seolah2 ingin menghapuskan amalan tabarruk dari agama Islam atau cuba membayangkan bahawa tabarruk diimport amalannya dari agama lain. ini adalah tidak benar sama sekali.
Perlu ditekankan disini bahawa amalan tabarruk adalah tidak bertentangan dengan ajaran Islam yang sahih kerana mencari keberkatan daripada Allah melalui perantaraan makhluk-Nya yang dimuliakan bukanlah termasuk sesuatu yang menduakan Allah (syirik). Syirik itu bukan terletak pada perbuatan mencari berkat, tetapi pada meyakini ada sesuatu selain Allah yang berkuasa memberi bekas sama ada manfaat atau menolak mudarat.
Pada hakikatnya, seorang yang makan ubat dengan meyakini ubat itu yang berkuasa menyembuhkan maka dia sebenarnya telah syirik kepada Allah. Maka masalah bukan pada ubat tapi pada keyakinannya. Jika ada yang mengatakan lebih baik diharamkan tabarruk kerana ia boleh jatuh kepada syirik, maka sudah perlu diharamkan pula memakan ubat kerana boleh membawa kepada syirik.
Sudah tentu ianya tidak terpakai kerana sesuatu yang asalnya harus, hendaklah dinyatakan keharusannya dan apa yang seorang Mukmin perlu usahakan ialah betulkan keyakinannya kepada Allah. Hal makan minum selamanya berada dalam perbincangan Fiqh dan tidak masuk dalam perbincangan asas Aqidah sungguhpun jika terdapat ramai yang tersalah iktiqad padanya.
Jika ada pihak yang mengatakan bahawa tabarruk ini perlu dibanteras sebagai sadd al-zara’i (menutup pintu) kerana ia boleh membawa kepada syirik, maka ia adalah dakwaan yang silap kerana suatu amalan yang mempunyai dasar dalam Islam tidak boleh dihapuskan dengan kaedah sadd al-zara’i secara semberono. Ya, pihak berotoriti agama di sesuatu tempat bertanggungjawab untuk menilai kes2 yang spesifik dan menentukan keputusannya. Namun ia bukan ditentukan oleh masyarakat awam berdasarkan andaian dan agak2an mereka lalu mengharamkan sesuatu yang tidak haram dalam Islam dan dengan bersandar kepada kes yang bersifat pinggiran lalu memukul rata bahawa semua jenis tabarruk adalah haram dan syirik.
Jika hal itu tidak dibendung, tidak mustahil akan muncul pihak yang akan cuba memindahkan jasad RasuluLlah SAW dari maqamnya kerana takut orang berbuat syirik dengan bertabarruk di Maqam RasuluLlah SAW. Juga tidak mustahil akan muncul pihak yang cuba memindahkan Maqam Ibrahim dari Masjidil Haram dan menyembunyikannya kerana takut umat Islam berbuat syirik dengan bertabarruk padanya. Sedangkan al-Qur’an sendiri yang menganjurkan untuk dijadikan tempat solat disisi batu yang digunakan oleh Nabi Ibrahim berdiri diatasnya. Firman Allah Ta’ala:
وَاتَّخِذوا مِن مَّقامِ إِبرَٲهِـۧمَ مُصَلًّى
“Dan jadikanlah oleh kalian Maqam Ibrahim (bekas tapak kaki di tempat berdiri) sebagai tempat sembahyang”. (Surah al-Baqarah:125)
Tabarruk juga bukanlah amalan khurafat kerana maksud khurafat ialah cerita yang karut marut (al-Qamus li al-Shaykh Idris al-Marbawi). Dalam Shama’il al-Tirmidhi, dijelaskan bahawa Khurafat adalah berkait rapat dengan cerita2 yang dibawa dari alam jin. Maka, sudah tentu untuk menuduh tabarruk sebagai sebuah khurafat adalah sesuatu yang amat rapuh dan jauh dari kebenaran.
Amalan tabarruk adalah suatu bentuk kerendahan diri seorang manusia yang penuh kekurangan dihadapan Allah dengan mengakui kelebihan yang Allah kurniakan kepada hamba-hambaNya yang saleh. Seseorang yang merasa amalannya sudah mencukupi keberkatannya dan tidak ingin bertabarruk seluruh umur hidupnya, adalah terpulang kepada dirinya sendiri. Akan tetapi jangan sampai mensyirikkan atau mengkhurafatkan orang yang ingin melakukannya kerana orang yang bertabarruk tetap meminta kepada Allah dengan menyaksikan nikmat Allah ke atas sebahagian hamba-hambaNya yang tinggi kesalehan mereka.
Kebiasaannya, orang2 tariqat adalah golongan yang paling ambil berat mengenai amalan tabarruk. Demikian adalah kerana mereka mengambil iktibar dari Perjalanan Isra’ dan Mi’raj yang terkandung dalamnya hikmah yang besar sebagai pedoman bagi mereka yang ingin menempuh perjalanan menuju Allah. Allah Ta’ala yang Maha Kuasa boleh saja membawa Kekasih-Nya Nabi Muhamad SAW terus berjumpa dengan-Nya secara langsung dan memberi perintah solat. Akan tetapi, Nabi Muhammad SAW terlebih dahulu dibawa ke tempat2 yang berkat dan disuruh solat dua rakaat ditempat2 tersebut. (Dala’il al-Nubuwwah li al-Tabrani wa al-Bayhaqi dan Musnad al-Bazzar)
Dalam peristiwa Isra’ Mi’raj, RasuluLlah SAW yang diperjalankan untuk menyaksikan kehebatan ciptaan Allah di alam nyata dan alam ghaib sehingga kemuncaknya adalah perjumpaan dengan Allah dan menerima hadiah solat daripada-Nya. Namun begitu, sepanjang perjalanan yang mulia ini, RasuluLlah dibawa berjumpa dengan orang soleh terlebih dahulu iaitu para Nabi, para Rasul dan malaikat.
Baginda SAW juga dibawa menziarahi tempat kelahiran Nabi Isa a.s, perkuburan Nabi Musa a.s. dan puncak Gunung Tursina di pokok yang mana Nabi Musa a.s bermunajat, meskipun kedudukan RasuluLlah SAW adalah lebih tinggi dari semua itu. Hal ini mengajarkan bahawa seseorang yang ingin sampai kepada Allah, hendaklah beradab dengan penuh takzim kepada makhluk-makhluk yang telah diberkati dan ditinggikan darjat mereka oleh Allah Ta’ala.
Hal tersebut berkait dengan Firman Allah, “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjid al-Haram ke Al-Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya” (al-Isra’:1) dan FirmanNya, “Demikianlah (ajaran Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati” (al-Hajj:32).
Kemungkinan ada pihak yang mempersoalkan bahawa sejauh mana kita tahu perkara2 tertentu ada keberkatannya sedangkan ia adalah perkara ghaib dan perkara itu tidak disebut secara jelas oleh al-Qur’an dan hadith. Jawapannya ialah amalan bertabarruk adalah termasuk dalam konsep sangka baik kepada Allah. Orang yang bertabarruk bukan bermakna dia mengetahui perkara ghaib kerana tabarruk adalah berada dalam skop sangka baik tersebut.
Para Ulama Salaf tidak menunggu untuk berjumpa dengan nas al-Qur’an atau hadith yang memberitahu sesuatu yang spesifik itu ada keberkatannya terlebih dahulu barulah mereka pergi mencari keberkatan. Sudah memadai dengan petunjuk sejarah yang boleh dipercayai atau tanda2 tertentu yang menyatakan bahawa perkara itu adalah peninggalan orang2 saleh.
Hendaklah ditekankan di sini bahawa yang memberi berkat hakikatnya bukanlah perkara-perkara yang ditabarruk itu, tapi Allah Ta’ala. Jika seandainya perkara itu rupa2nya bukan milik orang saleh sekalipun, maka ia tetap sudah termasuk dalam skop bersangka baik kepada Allah, dan Allah melayani hamba-Nya menurut persangkaan hamba-Nya terhadap-Nya.
Sungguhpun barang yang disangka sebagai peninggalan orang2 saleh itu pada hakikat sebenarnya adalah replika sekalipun, maka orang yang bertabarruk tetap mendapat manfaat rohani dengan niatnya untuk memuliakan orang2 yang dimuliakan Allah. Jika perkara yang ditabarruk itu memang ternyata benar dan sahih sebagai peninggalan orang saleh sekalipun, ia tetap tidak mampu memberi kesan apa2, kerana yang memberi kesan hanyalah Allah, bukan makhluk.
Oleh yang demikian, amalan tabarruk adalah berada di atas konsep husnu al-zann biLlah wa bi khalqiLlah (bersangka baik kepada Allah dan kepada makhluk-Nya). Firman ALlah Ta’ala dalam Hadith Qudsi “Aku di atas persangkaan hamba-Ku terhadapku”.
Seseorang yang tidak mahu bersangka baik kepada Allah terhadap perkara yang manusia bertabarruk dengannya, maka hal itu tiada masalah, silakan dengan pandangannya dan terpulang pada pilihannya, namun dia hendaklah menjauhi bersangka buruk kepada umat Islam yang ingin bertabarruk. Demikian adalah kerana amalan tabarruk mempunyai asal dan sandaran yang kukuh dalam agama Islam.
Jika ada pihak yang merasakan tabarruk ini adalah amalan yang ghuluw atau melampaui batasan, maka dia telah tersilap jika menjadikan segelintir pihak yang bertabarrruk dengan cara yang salah lalu memukul rata semua orang yang bertabarruk adalah salah. Bagaimanakah pandangannya mengenai para sahabat yang berebut2 untuk menadah air ludah RasuluLlah SAW dan air wudhu’ yang gugur dari anggota badan RasuluLlah SAW lalu mereka sapukan ke tubuh mereka. Bagi para sahabat yang tidak sempat mendapatkannya, mereka mengusap daripada basahan tubuh sahabat lain yang terkena bekas wudhu’ Rasulullah SAW lalu mengusapkan ke wajah & tangan mereka. (al-Bukhari).
Sedangkan RasuluLlah SAW tidak pernah menyuruh para sahabat melakukan yang sedemikian rupa, dan dalam masa yang sama Baginda SAW tidak melarang para sahabatnya. Jika tabarruk boleh membawa kepada syirik, sudah tentu Rasulullah SAW melarang para sahabat melakukan sesuatu yang tidak diperintahkannya dan yang boleh membawa kepada kesyirikan. Adakah para sahabat boleh disebut sebagai ghuluw dan melampaui batasan kerana mereka melakukan tabarruk dengan cara yang tidak pernah diajar oleh RasuluLlah SAW.
Bahkan dalam sebuah peristiwa yang lain, Baginda SAW mencukur rambutnya lalu Baginda menyuruh rambutnya untuk dibahagi2kan kepada para sahabat untuk disimpan (al-Bukhari dan Muslim).
Dalam al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah, Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani meriwayatkan bahawa Sayyidina Khalid bin Walid tidak akan keluar perang kecuali beliau membawa rambut Rasulullah SAW bersamanya sedangkan RasuluLlah SAW tidak pernah memerintahkannya untuk melakukan yang sedemikian itu.
RasuluLlah SAW tidak pernah beritahu sahabatnya tentang kelebihan rambutnya, tapi Sayyidina Ubaydah r.a telah berkata. “Dengan memiliki sehelai rambut Baginda SAW, maka itu lebih berharga bagiku daripada dunia dan segala isinya.” (Riwayat al-Bukhari)
RasuluLlah SAW tidak pernah memberitahu mengenai khasiat rambut Baginda SAW, namun Sayyidatina Ummu Salamah memiliki beberapa helai rambut Nabi SAW dalam sebuah botol perak dan setelah kewafatan RasuluLlah SAW orang2 akan pergi & mendapat berkat melalui rambut-rambut itu dengan dicelupkan dalam air dan meminumnya dan dibuat mandi lalu mereka sembuh. (Riwayat al-Hafiz al-‘Aini dalam Umdah al-Qari).
Jika amalan tabarruk boleh membawa syirik, sudah tentu para sahabat tidak akan menggalakkannya dan sudah tentu mereka menyekat perkara tersebut dari tersebar, akan tetapi, hakikatnya ialah amalan tabarruk itu dilakukan sendiri oleh para sahabat yang merupakan generasi yang mendapat agama secara langsung dari RasuluLlah SAW.
Seluruh kisah di atas menunjukkan bahawa tabarruk berkait rapat dengan perasaan cinta terhadap orang yang telah dimuliakan Allah. Tiada Ulama hadith yang mengkhususkan tabarruk hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya mereka mengumumkan kepada orang-orang saleh yang lain.
Jika ada pihak yang mengatakan bahawa tabarruk hanya boleh pada zaman Rasulullah SAW hidup atau hanya boleh pada diri RasuluLlah SAW sahaja, maka dia hendaklah membawa dalil bahawa tabarruk hanya khusus kepada RasuluLlah SAW sahaja atau terhad pada zaman RasuluLlah SAW hidup.
Demikian adalah kerana dalam kaedah Usul al-Fiqh menyebutkan “Asal kepada bentuk umum adalah kekal atas keumumannya sehingga ada dalil yang menunjukkan kepada pengkhususannya” (al-aṣlu fi al-‘ām an yabqā ‘alā ‘umūmihi hattā yadulla al-dalil ‘ala al-takhṣiṣ). Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (hadith no.33 & 6283) menyatakan bahawa sesebuah perkara itu tidak menjadi khusus hanya untuk Rasulullah SAW tanpa ada dalil yang jelas mengkhususkannya (al-khuṣuṣiyah la tathbutu illa bi dalil).
Oleh itu, pengkhususan terhadap sesuatu nas tidak boleh ditetapkan kecuali dengan dalil yang jelas. Apabila kita menelusuri syarahan para Muhaddithin, kita dapati bahawa tiada yang mengkhususkan tabarruk hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya ia juga sabit untuk selain RasuluLlah SAW.
Imam Salim ketika dalam safar, beliau akan berhenti solat di tanah yang pernah digunakan oleh ayahnya, Sayyidina Ibnu Umar kerana ditempat2 itu pernah digunakan RasuluLlah SAW untuk bersolat. Dalam mensyarahkan hadith ini, Imam Ibnu Battal (w.449H/1057M) dalam Sharh Sahih al-Bukhari (2/126) tidak mengkhususkan tabarruk hanya untuk Rasulullah SAW dan para sahabat semata-mata, akan tetapi untuk sekalian orang saleh, beliau berkomentar:
ولم يزل الناس يتبركون بمواضع الصالحين وأهل الفضل
“Dan manusia tidak henti-henti bertabarruk di tempat-tempat yang pernah digunakan oleh orang-orang saleh dan orang-orang yang mempunyai kelebihan”.
Mengenai kisah Sayyidatina ‘Aisyah r.a yang menyimpan jubah Rasulullah SAW yang selalu digunakan semasa Baginda SAW hidup, lalu setelah kewafatan RasuluLlah SAW, jubah itu dicuci oleh kakak Sayyidatina Aisyah bernama Sayyidatina Asma' dan airnya digunakan oleh orang yang sakit, akibatnya orang tersebut sembuh sediakala. (Sahih Muslim). Imam al-Nawawi tidak mengkhususkannya hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya beliau berkomentar:
وفى هذا الحديث دليل على استحباب التبرك بآثار الصالحين وثيابهم
“Dalam hadith ini adalah dalil bahawa dianjurkan untuk bertabarruk dengan bekas-bekas orang-orang saleh dan pakaian mereka”.
Imam al-Bukhari dalam Sahih-Nya meriwayatkan hadith mengenai seorang wanita sahabiah yang datang berjumpa RasuluLlah SAW untuk meminta pakaian Baginda SAW agar dapat digunakannya sebagai kain kafannya nanti, Imam Ibnu Battal dalam Sharh Sahih al-Bukhari (9/100) berkomentar:
وفيه أنه ينبغى التبرك بثياب الصالحين ويتوسل بها إلى الله فى الحياة والممات
“Dan dalam hadith ini adalah anjuran untuk bertabarruk dengan pakaian orang-orang saleh dan bertawassul dengannya kepada Allah baik ketika hidup atau meninggal”.
Mengenai hadith yang menyebutkan bahawa Sayyidina ‘Itban bin Malik yang meminta RasuluLlah SAW untuk solat disebuah ruang rumahnya untuk dijadikan musalla (Sahih Muslim), Qadi ‘Iyad dalam Ikmal al-Mu’allim bi Fawa’id Muslim berkomentar:
فيه التبرك بالفضلاء، ومشاهد الأنبياء وأهل الخير ومواطنهم، ومواضع صلاتهم
“Dalam hadith ini adalah dalil kepada amalan tabarruk dengan orang-orang yang mempunyai keutamaan dan ditempat-tempat yang pernah dijejaki para Nabi dan orang-orang saleh serta tempat-tempat tinggal mereka dan tempat-tempat solat mereka”.
Mengenai hadith yang menyebutkan bahawa Nabi Muhammad SAW menyuruh para sahabatnya mengambil air dari perigi yang pernah digunakan oleh unta Nabi Saleh (Sahih Muslim), Imam al-Qurtubi dalam al-Mufhim lima Ashkala min Talkhis Kitab Muslim berkomentar:
دليل على التبرك بآثار الأنبياء والصالحين وإن تقادَمت أعصارُهم وخَفيت آثارُهم
“Ianya adalah dalil kepada amalan tabarruk dengan peninggalan para Nabi dan orang-orang saleh meskipun setelah berlalu masa yang sangat lampau dan walaupun telah terhapus kesan-kesannya”.
Mengenai kisah para sahabat Nabi Muhammad SAW yang bertabarruk dengan air wudhu’ yang jatuh dari anggota Nabi Muhammad SAW (riwayat Muslim dan al-Nasa’i), Imam al-Sindi tidak mengkhususkannya hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya beliau berkomentar:
وفيه من التبرك بآثار الصالحين
“Pada hadith ini merupakan dalil tabarruk kepada bekas-bekas orang-orang saleh”.
(Hashiyah al-Sindi ‘Ala al-Nasa’i, 2/38)
Mengenai hadith wudhu’ yang sama, Imam al-Nawawi pula berkata:
ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم
“Pada hadith tersebut adalah dalil bertabarruk dengan sisa-sisa orang-orang saleh dan menggunakan sisa air bersuci mereka, makanan, minuman, dan pakaian mereka”. (Sharh Sahih Muslim, 4/219).
Mengenai kisah Sayyidina Bara’ ibni ‘Azib yang menjadikan bilik dalam rumahnya sebagai tempat solat kerana dibilik itu RasuluLlah SAW pernah menunaikan solat di dalamnya (riwayat al-Bukhari), Imam Ibnu Battal berkomentar:
وفيه التبرك بمصلى الصالحين ومساجد الفاضلين
"Dan didalam hadith ini dalil bertabarruk dengan tempat-tempat solat orang-orang saleh dan masjid-masjid yang mempunyai keutamaan". (Sharh Sahih al-Bukhari li Ibni Battal, 2/77)
Amalan tabarruk juga adalah berkait rapat dengan konsep ghalabat al-zann (persangkaan yang kuat yang menghampiri yakin). Ghalabat al-zann adalah sesuatu yang common pada banyak hal dalam urusan agama Islam. Contohnya, seseorang yang membeli ayam di kedai, sudah memadai untuk dia percaya yang kuat terhadap kehalalan ayam tersebut berdasarkan makluman oleh tuan empunya kedai atau badan otoriti seperti JAKIM. Pembeli Muslim tidak diwajibkan untuk ke ladang penternakan ayam setiap kali membeli ayam untuk memastikan secara 100% bahawa ayam itu disembelih dengan cara syar’i.
Demikian juga dengan ghalabat al-zann dalam tabarruk, Ulama tidak mensyaratkan untuk memastikan dengan pasti secara 100% terlebih dahulu, barulah dibenarkan bertabarruk dengan perkara itu. Oleh kerana itu, Imam Ibnu Battal dalam Sharh Sahih al-Bukhari (2/77) berkata:
أنه من دُعى من الصالحين إلى شىء يتبرك به منه، فله أن يجيب إذا أمن الفتنة من العُجب.
"Sesungguhnya seseorang yang dijemput oleh orang-orang saleh untuk bertabarruk dengan sesuatu perkara, hendaklah dia memenuhi jemputan tersebut apabila ianya aman dari ujian bangga diri".
Hendaklah ditekankan disini bahawa kepercayaan seseorang bahawa si fulan itu adalah termasuk orang2 saleh adalah turut berada diatas konsep ghalabat al-zann dan sangka baik terhadapnya. Ya, kita tidak dapat tahu secara pasti kedudukan seseorang disisi Allah, tapi sudah memadai dengan melihat tanda2 kesalehan pada seseorang itu atau apa yang diberitahu orang mengenai orang tersebut. Tanpa konsep sangka baik dan ghalabat al-zann ini, maka tiada siapa pun yang boleh dianggap sebagai orang saleh.
Imam Ibnu 'Asakir dalam Mukhtasar Tarikh Dimashq (1/400) meriwayatkan bahawa Imam Shafi’i pernah bertabarruk dengan baju muridnya bernama Imam Ahmad bin Hanbal iaitu Imam Shafi’i merendamkan baju Imam Ahmad bin Hanbal ke dalam air lalu beliau menggunakannya untuk diri beliau. Jika tabarruk adalah syirik, sudah tentu seorang Mujtahid yang hebat semisal Imam al-Shafi’i tidak akan melakukannya.
Al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh al-Baghdad (j.1, ms.123) meriwayatkan bahawa Imam al-Shafi’i ketika mempunyai sesuatu hajat, akan pergi menziarahi Maqam Imam Abu Hanifah dan bertabarruk dengan menunaikan solat dua raka’at lalu berdoa di sana, maka hajatnya segera dikabulkan Allah Ta’ala.
Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani dalam Tahdhib al-Tahdhib (j.3, ms.195) meriwayatkan bahawa Ulama besar hadith bernama Imam Ibnu Khuzaimah rahimahuLlah dan beberapa Ulama Salaf telah sampai di Tus, Parsi dan mereka semua menziarahi maqam Ahli Bayt, iaitu Imam Ali al-Rida rahimahuLlah untuk bertabarruk dengannya.
Imam Ibnu al-Haj al-Maliki menyatakan bahawa adalah dianjurkan untuk menziarahi maqam orang-orang saleh untuk bertabarruk, bertawassul dan mengambil iktibar, kerana orang-orang saleh adalah merupakan wasilah kepada Allah dan keberkatan mereka terus berlangsung walau selepas kewafatan mereka. Hal tersebut telah menjadi amalan para Ulama-Ulama besar sejak dahulu lagi dan terus berlangsung sehingga ke saat ini. (al-Madkhal, 1/255)
Imam Ibnu Jawzi dalam Safwat al-Safwah menulis manaqib mengenai Imam Abu Ishaq al-Harabi, beliau berkata, “Beliau meninggal dunia di Baghdad dan sehingga saat ini orang datang ke kuburnya dan bertabarruk dengannya”. Hal ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Jawzi tanpa sebarang pengengkaran daripadanya.
Imam Ibnu Rajab al-Hanbali dalam Dhayl Tabaqat al-Hanabilah menceritakan mengenai manaqib Imam Ahmad bin Muhalhal al-Burdani al-Hanbali bahawasanya manusia sentiasa berduyun-duyun ke kepadanya dan bertabarruk dengannya.
Masih terlalu banyak kalam-kalam para Ulama Muktabar mengenai tabarruk yang tidak mampu saya bawakan kesemuanya disini.
Kesimpulan
Seseorang yang hendak melakukan tabarruk, hendaklah meyakini bahawa yang memberi keberkatan yang sebenar adalah Allah, bukan makhluk. Dalam masa yang sama, tidak merendahkan orang2 yang tidak ingin melakukan tabarruk. Juga hendaklah berwaspada agar melakukannya dengan cara yang tidak membawa fitnah dan tohmahan.
Seseorang yang tidak mahu melakukan tabarruk, teruskanlah dengan pegangan anda, namun hendaklah saling menghormati dan berlapang dada sehingga tidak mudah mengucapkan perkataan keji sedahsyat syirik terhadap Ahli La Ilaha illa Allah yang berkiblatkan Ka’bah dalam solat mereka (Ahli Qiblah). Tambahan pula, tabarruk adalah amalan yang mempunyai dasar dan sandaran dari perbuatan Nabi Muhammad SAW, para Sahabat, para Salaf dan para Ulama’ Muktabar.
Pesanan saya buat saudara-saudara yang saya kasihi dari yang kuat berlatarbelakang hadith sahih, saya juga bersama kalian, namun bersikap adillah dalam menilai sesebuah kelompok. Jangan mudah jump to conclusion dan tergesa-gesa membuat kenyataan bukan pada tempatnya. Teruslah mencari kebenaran namun jangan kerana kita membaca beberapa buah kitab atau belajar sesebuah pemikiran atau melihat beberapa gambar yang berlegar di alam maya kemudian dengan melulu menghukum orang lain dengan syirik, sesat, khurafat dan sebagainya.
iqbal zain al-jauhari
