Jumaat

6 PERKARA PENTING DALAM PELABURAN MATAWANG DIGITAL SEPERTI BITCOIN

Assalamualaikum WBT
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
*# 6 PERKARA PENTING DALAM PELABURAN MATAWANG DIGITAL SEPERTI BITCOIN# *
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

*1. Ia tidak menepati sifat matawang sebenar*

Walaupun pada satu-satu keadaan bitcoin nampak bernilai dengan mengalami kenaikan yang amat mendadak dan diterima oleh pihak-pihak tertentu, ia tetap tidak menepati sifat matawang.

Antara sifat matawang yang sebenar adalah ia disahlakukan oleh sesebuah badan yang berautoriti seperti BNM dan perbankan dunia.

Boleh rujuk :

http://www.bnm.gov.my/index.php?ch=bm_announcement&pg=bm_announcement&ac=50&lang=bm

Keadaan seperti di atas akan menyebabkan "pelaburan bitcoin" akan wujud ketidakimbangan dalam pelaburan tersebut dan ia menyebabkan wujud unsur (gharar/ketidaktentuan) yang amat ditegah syarak

*2. Risiko Keselamatan Yang Amat Tinggi*

Urusniaga bitcoin adalah bersifat maya (cloud) dan menggunakan kod khusus seperti (wallet code). Keadaan tersebut boleh menyebabkan berlakunya risiko kehilangan nilai dengan gangguan sistem seperti "virus" dan "hacking" daripada pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab. Jika ia dilihat daripada sudut Islam, ia amat ditegah apabila wujud mencampakkan diri dalam kebinasaan/kerugian.

*3. Aktiviti Jenayah Dalam Urusan Bitcoin*

Tidak dinafikan bahawa aktiviti jenayah juga melibatkan wang yang sebenar seperti RM dan USD.

Namun, dalam urusan yang melibatkan bitcoin, dengan tidak melibatkan transaksi yang betul dan berdaftar (keluar masuk wang tanpa berdaftar), maka aktiviti jenayah seperti jenayah dadah, pelacuran, pemerdagangan manusia dan seumpamanya akan lebih berleluasa tanpa sekatan pihak berkuasa.

Keadaan seperti ini akan menyebabkan kita seolah-olah menggalakkan jenayah-jenayah berkenaan apabila membuat pelaburan dalam bitcoin.

*4. Dasar kerajaan atau pihak antarabangsa*

Bila-bila masa sahaja pihak berwajib boleh mengenakan tindakan atau undang-undang terhadap penggunaan bitcoin di peringkat negara dan antarabangsa atas alasan-alasan keselamatan dan jaminan.

Tindakan oleh kerajaan antaranya boleh mengharamkan penggunaan bitcoin di peringkat nagara dan antarabangsa. Apabila tindakan telah diambil, maka semua pelabur dalam bitcoin akan mengalami kerugian yang amat besar.

*5. Wujud Skim Cepat Kaya (SCK) dalam pelaburan bitcoin*

Apabila di mata dunia terdedah dengan persepsi dan spekulasi tentang bitcoin yang amat bernilai di masa kini dan masa hadapan dengan kenaikan nilai yang amat mendadak, maka akan wujud penganjur SCK memanipulasi bitcoin dalam SCK mereka. Dengan tawaran pulangan mengikut jadual bayaran tertentu seperti 1% setiap hari (atau 365% setahun), adalah satu bentuk pulangan yang amat tidak masuk akal dan amat berisiko. SCK adalah haram di sisi Syarak dan Perundangan.

*6. Belum ada fatwa KEHARUSAN tentang mana-mana matawang digital oleh badan berkuasa khususnya Majlis Fatwa Kebangsaan*

Dalam kes matawang digital ini, ia amat perlu kepada "lampu hijau" atau keharusan daripada badan berautoriti. Ini kerana dalam sesetengah kes tentang matawang digital, kaitannya adalah berkenaan matawang. Matawang dalam Islam adalah termasuk dalam perkara barang ribawi dan ia perlu dan sedanga diperhalusi oleh pakar-pakar muamalat dunia termasuklah di Malaysia. Maka, isu matawang digital ini mestilah diambil berat oleh masyarakat Islam. Setakat hari ini, masih belum ada fatwa keharusannya oleh badan berautoriti.

# Kesimpulan :

Masyarakat usahlah terpengaruh dengan iklan-iklan seumpama bitcoin tersebut kerana ia menyebabkan kita akan terdedah kepada Skim Cepat Kaya (SCK) dan risiko kerugian dan semestinya melihat sudut pandang agama terhadap skim-skim tersebut. SCK adalah Haram di sisi syarak/Tidak Patuh Syarak. Carilah peluang perniagaan lain yang halal lagi baik dan bebas daripada isu syariah di luar sana. Boleh pilih ratusan kaunter saham patuh syariah oleh BNM atau kepada hartanah, perladangan dan seumpamanya. Mencari yang halal dan baik adalah satu tuntutan bagi setiap muslim.

Jika mahu juga terlibat dengan mana-mana matawang digital seperti bitcoin, tunggulah sehingga :

*1. Bank Negara Malaysia mengiktiraf secara rasmi matawang digital tersebut.*

*2. Fatwa KEHARUSAN dikeluarkan oleh pihak berautoriti khususnya Majlis Fatwa Kebangsaan.*

Namun, harus hati-hati....

Moga bermanfaat.

InsyaAllah, jika kita semua melihat daripada perspektif agama dan bukannya perspektif keduniaan, kita akan terselamat dalam amalan RIBA yang amat ditegah Agama.

Dalil :

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا۟ فَأْذَنُوا۟ بِحَرْبٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ۖ وَإِن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَٰلِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ

Maksudnya :

"Maka jika kamu tidak mengerjakan (meninggalkan sisa riba), maka ketahuilah, bahwa Allah dan Rasul-Nya akan memerangimu. Dan jika kamu bertaubat (dari pengambilan riba), maka bagimu pokok hartamu; kamu tidak menganiaya dan tidak (pula) dianiaya".
(QS Al-Baqarah : 279)

SANGGUPKAH KITA BERPERANG DENGAN ALLAH SWT DAN RASULULLAH SAW!!!!!

Moga bermanfaat

Wan Mohammad Helman Wan Hussin
Ijazah Sarjana Ekonomi Islam, Pengkhususan Kewangan Islam (UKM) dan sedang mengikuti pengajian Ijazah Doktor Falsafah Ekonomi Islam
02 Februari 2016
hijrahekonomi@yahoo.com

Moga sama2 kongsikan dengan kenalan@group2 di *(FB, WhatsApp, Telegram atau mana-mana media)* lain agar kita semua mendapat iktibar dan pengajaran. Amin...

*Katakan tidak kepada riba!!!!

Wassalam

Selasa

Isu Forex satu penelitian ilmiah

*Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Majlis Fatwa : Hukum Perdagangan Pertukaran Matawang Asing oleh Individu Secara Lani (Individual Spot Forex) Melalui Platfom Elektronik.*

Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98 yang bersidang pada 13-15 Februari 2012 telah membincangkan Hukum Perdagangan Pertukaran Matawang Asing oleh Individu Secara Lani (Individual Spot Forex) Melalui Platfom Elektronik. Muzakarah telah membuat keputusan seperti berikut:

*• Setelah mendengar taklimat dan penjelasan pakar daripada Akademi Penyelidikan Syariah Antarabangsa Dalam Kewangan Islam (ISRA) serta meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan,* Muzakarah menegaskan bahawa perdagangan pertukaran mata wang asing (forex) oleh individu secara lani (individual spot forex) melalui platfom elektronik adalah melibatkan item ribawi (iatu mata wang) dan dari sudut fiqhiyyah ia tertakluk di bawah hukum Bay al-Sarf yang perlu dipatuhi syarat-syarat umum jual beli dan syarat-syarat khusus bagi Bay al-Sarf seperti berikut.

• Syarat-syarat umum jual beli:

o Pihak yang berakad mestilah mempunyai kelayakan melakukan kontrak (Ahliyyah al-Ta’aqud);

o Harga belian hendaklah diketahui dengan jelas oleh kedua-dua pihak yang berakad;

o Item belian hendaklah suatu yang wujud dan dimiliki sepenuhnya oleh pihak yang menjual serta boleh diserahkan kepada pembeli;

o Sighah akad hendaklah menunjukkan keredhaan kedua-dua pihak, tidak ada unsur penempohan dan sighah ijab dan qabul mestilah bersepadanan dan menepati antara satu sama lain dari sudut ciri-ciri dan kadarnya.

• Syarat-syarat khusus Bay al-Sarf:

o Berlaku taqabbudh (penyerahan) antara kedua-dua item yang terlibat dalam platfom forex sebelum kedua-dua pihak yang menjalankan transaksi berpisah daripada majlis akad;

o Jual beli matawang hendaklah dijalankan secara lani dan tidak boleh berlaku sebarang penangguhan; dan

o Akad jual beli al-sarf mesti bebas daripada khiyar al-Syart.

• Selain memenuhi syarat-syarat tersebut, Muzakarah juga menegaskan bahawa operasi perdagangan pertukaran mata wang asing (forex) hendaklah bebas daripada sebarang unsur riba, elemen al-Salaf wa al-Bay' (pemberian hutang dengan syarat dilakukan transaksi jual beli), unsur perjudian, gharar yang berlebihan dan kezaliman atau eksploitasi.

• Berdasarkan kajian terperinci yang telah dilakukan, Muzakarah mendapati bahawa perdagangan pertukaran mata wang asing (forex) oleh individu secara lani (individual spot forex) melalui platform elektronik mengandungi unsur-unsur seperti riba melalui pengenaan rollover interest, pensyaratan jual beli dalam pemberian hutang melalui leverage, qabd yang tidak jelas ketika transaksi pertukaran, penjualan mata wang yang tiada dalam pegangan dan spekulasi yang melibatkan perjudian. Selain itu ianya juga tidak sah dari sisi undang-undang Kerajaan Malaysia.

• Sehubungan itu, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa perdagangan pertukaran mata wang asing (forex) oleh individu secara lani (individual spot forex) melalui platfom elektronik yang ada pada masa ini adalah haram kerana ia bercanggah dengan kehendak syarak dan juga tidak sah dari sisi undang-undang negara. 

• Selaras dengan itu, umat Islam adalah dilarang daripada melibatkan diri dalam perdagangan mata wang seumpama ini.

• Muzakarah juga menegaskan bahawa keputusan yang diputuskan ini tidak terpakai ke atas urus niaga pertukaran mata wang asing menerusi kaunter di pengurup wang berlesen dan urus niaga pertukaran mata wang asing yang dikendalikan oleh institusi-institusi kewangan yang dilesenkan di bawah undang-undang Malaysia.

[12/09, 10:42 PM] 👳‍♀: Credit to: muamalat.my

*Ringkasan Kajian dan Fatwa FOREX Online - Ada ke yang kata harus? Fatwa mana?*

1. Prof Dr Rafiq Yunus al-Misri (2010), “Tijarah al-‘Umlah ‘Ibra al-Internet”, Journal Jami’ah al-Malik ‘Abd al-Aziz: al-Iqtisad al-Islami, j. 23, bil. 1.
Keputusan: Hukumnya haram kerana spekulasi yang melampau, berbentuk gambling, dan tidak menepati kaedah sarf sebenar yang dikehendaki oleh Islam, iaitu riba serta penyumbang kepada krisis ekonomi.

2. Dr Wa’il Arabiyat & Dr Ahmad Abdullah al-‘Awn (2011) “al-Hukm al-Syar’i li al-Tijarah al-‘Umlat Bi Nizam al-Hamisy”, Journal of Jordan in Islamic Studies, j. 7, bil 1a.
Keputusan: Kajian ini memberi fokus kepada kaedah margin dan laverage yang digunakan dalam FOREX trading online. Kajian ini menganggap semua transaksi berasaskan marjin dan leverage adalah haram kerana terdapat unsur qard  yang menghasilkan keuntungan kepada platform dan ini adalah riba.  Selain itu tidak berlaku qabd walaupun secara hukmi seperti yang disyaratkan dalam akad sarf.

3. Dr Wa’il Arabiyat & Dr Ahmad Abdullah al-‘Awn (2011) “Dawabit al-Syar’iyyah li al-Tijarah al-Iliktruniyyah fi al-Umlat al-Dawliyah”, Journal of Jordan in Islamic Studies, j. 7, bil 1b.
Keputusan: Kajian ini memberi fokus kepada parameter urus niaga forex global secara elektronik. Berasaskan parameter yang diberikan, forex secara dalam talian gagal mematuhi parameter dan garis panduan Syariah kerana berunsur spekulasi sepenuhnya, tidak memenuhi syarat qabd walaupun secara hukmi.

4. Rafik Fakhry Omar Eleri Jones , (2015),"Critical evaluation of the compliance of online Islamic FOREX trading with Islamic principles", International Journal of Islamic and Middle Eastern Finance and Management, Vol. 8 Iss 1 pp. 64 – 84
Keputusan: Kajian ini menilai semua urus niaga FOREX Online yang didakwa Islamic Trading. Penilaian dilakukan mendapati semua yang mendakwa islamic trading itu cuma menukar istilah, tanpa menukar apa-apa kontrak dan urus niaga masih tidak mematuhi kehendak Syariah terutama dalam bab sarf. Bahkan ia lebih jelas kepada bentuk perjudian kerana tahap gharar dan spekulasi yang tinggi.

5. DR. MARJAN MUHAMMAD et.al (2011) Operasi Perdagangan Pertukaran Matawang Asing Oleh Individu Secara Lani (Individual Spot Forex) Melalui Platfom Elektronik: Satu Sorotan Dari Sudut Syariah. RESEARCH PAPER (No: 24/2011), Kuala Lumpur: ISRA.
Keputusan: Berdasarkan beberapa isu syariah yang diketengahkan termasuk isu qard, leverage, riba al-nasi’ah,  rollover interest, qabd, menjual mata wang yan tiada dalam pegangan (qabd) dan spekulasi yang melibatkan perjudian, ternyata operasi individual spot forex secara online tidak menepati tuntutan syarak yang telah digariskan berhubung jualbeli mata wang

6. Muzakarah Majlis Fatwa Kebangsaan.
Keputusan: Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-98 yang bersidang pada 13-15 Februari 2012 telah  memutuskan bahawa perdagangan pertukaran mata wang asing (forex) oleh individu secara lani (individual spot forex) melalui platfom elektronik yang ada pada masa ini adalah haram kerana ia bercanggah dengan kehendak syarak dan juga tidak sah dari sisi undang-undang negara. Selaras dengan itu, umat Islam adalah dilarang daripada melibatkan diri dalam perdagangan mata wang seumpama ini.

7. Fatwa Majelis Ulama Indonesia (MUIN) No: 28/DSN-MUI/III/2002 tentang Jual Beli Mata Uang (Al-Sharf)
Keputusan: Fatwa hanya mengharuskan jika FOREX dilakukan bukan tujuan spekulasi (mengambil untung atas perubahan harga), untuk keperluan, dan berjaga-jaga. Oleh kerana FOREX online adalah tujuannya spekulasi, maka ia tidak mematuhi keharusan ini.

8. Fatwa Negeri Perak Tentang Forex
Keputusan: Jabatan Mufti Negeri Perak memutuskan FOREX adalah harus jika tidak bertujuan untuk spekulasi. Oleh kerana FOREX ONLINE adalah 100% berbentuk spekulasi, maka ia tidak mematuhi keharusan yang disyaratkan itu. Bagi yang menggunakan fatwa perak mengatakan harus, baca baik-baik fatwa dan bandingkan dengan apa yang trader lakukan.

9. Majma’ Fiqh Islami Sedunia Tentang Trade With Margin tahun 2006.
Keputusan: Perniagaan dengan margin dan leverage jika melibatkan FOREX, adalah haram dan berunsur riba.

Kesimpulan:
Semua kajian dan fatwa yang berasaskan kajian terperinci menganggap FOREX TRADING ONLINE adalah haram.  Jangan bandingkan kajian dan fatwa ini dengan pendapat seorang ustaz kuliah itu yang bercakap tanpa kajian, tanpa ilmu dalam bidang ekonomi dan muamalat.

Baca dan sebarkan! Semoga kita dan keluarga terselamat daripada dosa riba dan judi.

#forex #jauhiforex #ribaharam
[12/09, 10:42 PM] 👳‍♀: *Benarkah Forex Online Trading Harus?*

Dalam banyak-banyak kajian dan fatwa, hanya Ustaz Ahmad Dusuki Abd Rani yang berani mengatakan Forex Online Trading harus. Sebenarnya saya tidak berminat mengulas video ini pun sebab dalam video ini tiada dalil dan hujah langsung diberikan yang sesuai dan valid untuk diulas atau dibincangkan. Keduanya video ini sudah lama ada di Youtube dan saya tidak pasti sama ada Ustaz mungkin sudah menarik balik pendapat beliau berkenaan dengan Forex. Dan tidaklah menjadi satu isu besar seorang ustaz mahupun ulama menarik balik pendapat hukum mereka setelah mereka memperolehi maklumat baru.

Namun oleh kerana banyak sangat video ini diletakkan di ruangan komen juga permintaan untuk diulas, saya berikant sedikit ulasan,secara ringkas sahaja untuk maklumat dan kefahaman semua.  (kalaupun beliau sudah tarik balik pendapat beliau, tidak menjadi masalah)
Beberapa Point Dalam Video :

1. Forex adalah bidang beliau. Saya tak pasti apa yang dimaksudkan dengan bidang beliau. Kalau nak dikatakan bidang, hampir semua fatwa dan kajian yang dibuat di peringkat master mahupun kajian oleh penyelidik kewangan Islam mengakui ia haram.  Ia hujah yang tidak berapa valid.

2. Forex Trading online sama dengan forex di luar sana tempat tukar wang. Ia jauh daripada kebenaran. Forex diluar sana ialah tukar duit sahaja. Setiap dolar, euro ada dalam stok dan disimpan dan wujud dalam pegangan, diserahkan secara spot, begitu juga tiada unsur spekulasi yang jelas.

3. Jika forex ini haram, maka semua bank-bank Islam adalah haram. Perbankan Islam tidak buat online trading sama seperti online trader kita buat. Memang ada forex kerana bank memang sediakan khidmat tukaran wang asing, bahkan apabila berinteraksi secara global, duit masuk di Malaysia, keluar di UK, masuk di China keluar di Malaysia. Sudah tentu ada pertukaran wang. Namun bank-bank Islam tidak suka-suka invest dalam forex. Setiap tukaran wang mesti dipastikan wang asing cukup dalam akaun. Produk-produk forex dalam Treasury pun lebih kepada bertujuan untuk melindung nilai (hedging) khasnya apabila melibatkan pembayaran antarabangsa dan tukaran wang asing. Itu pun dipantau, dibincang berasaskan kontrak apa yang digunakan sebagai asasnya dikaji oleh pegawai Syariah, diaudit lagi, direview lagi pelaksnaannya, dibahas pula diperingkat Komiti Syariah,bahkan diaudit diperingkat BNM. Kalau forex online, siapa yang audit? Mana pegawai Syariah?

4. Jika forex haram, maka saham lebih haram. Minta maaf, saham dan wang lain. Alasan ini menunjukkan bahawa forex dan ekonomi bukan bidang beliau. Forex adalah wang, saham adalah saham. Memang dibahaskan panjang isu spekulasi dalam pasaran saham, namun spekulasi mata wang hanya menjadi amalan para kapitalis sahaja. Perbincangan berkenaan spekulasi ini agak mendalam kerana pelaburan dan spekulasi adalah jurang kelabu. Namun forex online trading adalah spekulasi tulen dalam mata wang. Bahkan saham juga bukan produk ribawi seperti mata wang. Saham ialah pemilikan terhadap perniagaan, namun kalau nak buat short selling (SBL) pun ada beberapa syarat untuk pastikan kepatuhan Syariah bagi yang membenarkannya, tidak kurang juga ulama yang mengharamkan short selling.

5. Dalam video tersebut, dinyatakan bahawa dalam dalam forex boleh buat untung walaupun harga naik mahupun harga jatuh. Inilah yang jadi masalahnya. Apabila harga jatuh boleh buat untung, ini jelaslah orang itu buat 'sell' kemudian bila jatuh baru 'buy'. So mekenisma Shariah apa yang dibuat? Ini mata wang, bukan saham. Kalaupun ada mekanisme Shariahnya, bagaimana ia dipantau? Bagaimana diaudit? Siapa yang sahkan?

Itu sahaja point-point yang nak diberi komentar.
Dan saya harap pendapat ini sudah ditarik balik memandangkan fatwa-fatwa banyak negara Islam seperti Brunei, Indonesia, Malaysia pun mengharamkannya.
Itu belum kira kajian master, penyelidikan ahli akademik dalam journal, dan yang semuanya dikaji oleh pakar dalam bidang ekonomi Islam, turut mengambil keputusan bahawa forex online trading adalah haram walaupun didakwa platform patuh Syariah.

Bagi mereka yang inginkan ketenangan jiwa dalam melabur, elakkanlah main forex trading online ini.
Sayugia diingatkan forex dengan riba sangatlah dekat. Pendakwah Islam lebih-lebih lagi yang selalu ingatkan tentang alam kubur, sepatutnya menggesa orang Islam menjauhi forex sebagai mana Imam Malik menegah umat Islam terlibat dengan forex kecuali bagi mereka yang bertakwa sahaja, iaitu yang tahu hukum hakam dan sangat berusaha untuk mengelakkannya. Imam Ibn Rushd al-Jadd pula berpesan bahawa forex ialah pintu riba yang paling dekat dengan riba. Ya! Dalam forex, silap sedikit sahaja dosa besar riba yang menanti. Ia bukan perkara main-main.

(Sumber : FB muamalat.my)
Menjawab video Ustaz Dusuki..

Blh buka linknya :

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=1465843306831747&id=400595843356504

Ahad

Petua Rawatan Kayap

Petua Hilangkan KAYAP

Antara petua untuk merawat kayap adalah seperti berikut:-
Petua 1.
Gunakan daun cili dan kapur makan. Tumbukkan atau ramas daun lada serta campurkan sedikit kapur kemudian dan sapukan dibahagian yang terkena kayap. Lakukan sehari 2 kali.. Insyallah kayap akan pudar dan baik dalam masa beberapa hari.

Petua 2.
Menggunakan daun pokok duit2 yang ditumbuk hancur kemudian ambil daunnya serta air perahannya ditekap pada tempat yang kena kayap dan dibengkung semalaman.

Petua 3.
Ubat makan dan ubat sapu, cucuk pun ada. penyakit ni sesiapa pun boleh dapat termasuk doktor juga. Doktor saya kata stress pun boleh menjadi penyebab. Saya memula terkena tak tahu pun itu kayap dan memangla masa tu tengah stress sesangat, jumpa doktor barulah tahu. Alhamdulillah seminggu dah kering.

Petua 4. (Untuk kayap setompok).
Menggunakan daun delima ditumbuk lumat + bedak sejuk (tanpa pewangi) tampal kat tempat kayap itu. 3 Hari je dah kering, alhamdulillah. Tapi makan kena jaga-jaga sakit takut nanti rasa berbisa dan gatal. Yang penting skali bila dah kering jangan dikupil parutnya, biarkan ia tanggal sendiri sebab kalau bahagian kulit belum betul-betul kering ia akan terluka dan kembali merebak.

Petua 5.
Pucuk daun bunga melur , Pucuk daun buah delima , Daun setawar dan Pucuk daun mambu. Semua daun di atas di tumbuk atau di belender dan di campurkan dengan bedak sejuk dan di bancuh pekat. Di sapu atau tampal pada kayap tersebut.(tampal 2-3 jam sekali) lakukan setiap hari sehingga baik. Makan kena pantang seperti orang dalam pantang bersalin, makan gatal, goreng-goreng tak boleh makan, hanya rebus, stim atau bakar.

Petua 6.
Guna jenis ubi, lupa plak nama ubi tu seakan2 keledek di gosok kat simen/lesung batu, ambil pati dia dan sapu di tempat kayap tersebut, alhamdulillah kering 2,3 hari lepas tu..cuba rujuk orang2 tua tentang ubi.

Petua 7
Guna akar rumput kerbau, basuh dan celup dalam bedak sejuk sapu pada tempat yang kena tu.

Petua 8.
Menggunakan garam bukit (rock salt). cara merawat dengan ambil sedikit garam bukit dan campur sedikit air biar garam bukit tersebut separuh larut dan sapu di kawasan kayap tersebut. amal 2 kali sehari sebelah pagi dan malam.Selepas tu ambil 4 cubit garam bukit dan masukkan dalam segelas air, lepas kacau sehingga larut sambil berselawat dan minum (sunnah rasul).. ini adalah rawatan secara dalaman & luaran, insaAllah penyakit kayap sembuh. Selain itu juga boleh merawat untuk jerawat, gatal serta penyaki-payakit kulit yang lain.

Petua ke 9.
1. Ambil sebatang pokok keladi candik. Atau nama lainnya keladi merbah.
2. Seterusnya, anda keluarkan air dari batang pokok keladi tu.
3. Akhir sekali, sapukan air tersebut pada kawasan badan yang dijangkiti kayap.
Jika tiada aral melintang, pada keesokan harinya anda dah boleh mengopek kayap tu seperti mengoyak plastik .

Sila Like & Share Petua Orang Kampung

Isnin

Polemik Anjing: Khilaf Fiqh dan Sanggah Budaya Melayu Islam

Polemik Anjing: Khilaf Fiqh dan Sanggah Budaya Melayu Islam

Kini berulang lagi polemik anjing untuk kesekian kalinya ketika mood Aidil Fitri masih menebal. Awal Ramadan baru-baru ini ada isu anjing dibawa ke meja makan McDonalds. Namun itu hanya melibatkan ceroboh budaya dari kaum lain ke atas sensitiviti dan nilai budaya Melayu Islam, iaitu isu yang mungkin agak mudah dipersepsikan. Namun bila ia melibatkan isu bela dan belai anjing dalam kalangan Melayu Muslim sendiri, polemik ini menjadi kompleks dan mengundang debat tanpa noktah lantaran ia melibatkan isu khilaf fiqh yang tercerna dalam isu nilai sakral budaya Melayu Islam. 

Polemik anjing sebenarnya bukan isu besar dalam tasawwur perjuangan ummah kini. Ia hanya juzuk kecil dalam isu furuk taharah yg diulang dalam sekuel debat aliran-aliran semasa di Malaysia ini. Namun ia agak menarik untuk diulas kerana melibatkan hukum agama yang resiprokal dengan nilai tradisi budaya umat Melayu Muslim di samping saat ini juga wabak anjing gila sedang menular.

Sejarah Debat Anjing Di Malaysia

Debat tersohor tentang anjing yang pernah tercatat dalam sejarah Malaya ialah pada 1937 antara Kaum Tua dan Kaum Muda di Istana Sri Cemerlang Kelantan yang dihadiri lebih 2000 audiens. Debat ini dianalisis secara ilmiah oleh ramai cendekiawan termasuk cendekiawan Barat, William R Roff yang juga merupakan second supervisor PhD saya. Sila cari artikel menarik beliau “Whence Cometh The Law? Dog Saliva in Kelantan 1937” di Google Scholars.  Artikel ini sangat baik utk dihadam oleh pengkaji ikhtilaf di Malaya. Keputusannya setiap pihak kekal dengan pegangan masing-masing. Kedua pihak bersetuju merujuk isu ini kepada Al-Azhar yang akhirnya merumuskan pandangan status quo sebagaimana dalam fiqh.

2014 juga kecoh tentang program I Want To Touch The Dog yg juga meributkan polemik anjing buat seketika hingga melibatkan campurtangan pihak berkuasa.  Sebelum dan selepas itu ada tularan sekali sekala di internet dan media sosial di mana beberapa individu lelaki bani Melayu termasuk yg berjubah memperagakan belaian anjing belaan mereka yang pelbagai jenis. Lalu pelbagai kritikan dan herdikan dihamburkan di blog2 dan di laman sosial kerana seolah mereka ini telah tercampak keluar dari batas agama.

Kini Syawal 2017, seorang wanita Melayu berhijab berlatar pendidikan dari universiti Islam tersohor negara yg membela dan membelai anjingnya muncul dan ditonjolkan di laman sosial dengan motif hakiki yg masih tidak dapat dipastikan. Sama ada tujuannya utk mempromosi satu "nilai budaya" baru berteras fikrah "liberal" untuk bani Melayu sekaligus meroboh benteng tradisi kudus sedia ada, atau semata-mata satu persembahan kecenderungan baru gen Y dan Z yg mahu menampilkan peribadi insan berjiwa halus yang menyayangi haiwan, ia tetap memprovokasi majoriti umat Melayu.

Justeru medan debat anjing dibuka lagi. Debat anjing ini adalah salah satu dari sequel konflik yang panjang antara dua aliran pemikiran di alam Melayu Islam. Ia simbol dikotomi aliran reformis dan tradisionalis yang kekal hingga hari ini walaupun corak, orientasi dan fokus agak berbeza mengikut zamannya. Justeru, oleh kerana anjing isu khilaf dalam fiqh, ia sentiasa menjadi mauduk kegemaran para pendebat dari kedua aliran hingga era millenium ini.

Anjing Dalam Tamadun Manusia dan Tradisi Islam

Dalam tamadun manusia, anjing mempunyai hubungan baik dengan manusia sejak awal lagi terutama sebagai pembantu manusia memburu. Ia antara haiwan yang IQnya tinggi dan memiliki upaya mengesan yang sangat baik serta mudah dilatih manusia. Ia haiwan pertama yang dijadikan sebagai pet (binatang belaan di dalam rumah, disayangi dan dimanjakan dan dianggap sebagai rakan) oleh masyarakat Barat. Banyak variasi baka anjing yang dimanfaatkan oleh manusia sebagai pemburu, pengawal, penjaga, termasuk baka garang spt Rottweiler yang sering menyerang dan membahayakan manusia. Tidak seperti babi, anjing secara umumnya tidak dianggap sebagai binatang yang biasa dimakan oleh manusia melainkan oleh sesetengah bangsa di Asia termasuk kaum Batak di Medan.

Dalam tamadun dunia moden, selain dijadikan pet oleh golongan non Muslim anjing digunakan oleh pihak pasukan keselamatan untuk tujuan pengesanan dan SAR. Terdapat unit khas anjing iaitu K-9 (asal perkataaan canine -anjing) dlm pasukan polis, tentera, bomba, kastam dsb bagi tujuan tersebut. Di Barat, ia juga dijadikan sebagai guide-dog yang membantu memimpin pergerakan dan perjalanan orang buta di luar rumah.

Masyarakat Barat sangat  menyayangi anjing, bukan sahaja menganggap ia sahabat baik tetapi menganggapnya sebagai anak yang taat. Jiran sebelah rumah saya semasa di UK memperkenalkan dua ekor anjingnya kepada saya sebagai anak-anaknya yang sangat baik.  Menjauhi dan mentakuti anjing di UK adalah satu sikap yang dianggap sebagai tidak bertamadun. Menyantuni dan menyayangi binatang adalah budaya yang asas dalam masyarakat Barat. Sebelum memahami budaya ini, saya dan isteri pernah beberapa kali dikejar dan hampir digigit anjing ketika berjalan balik ke rumah kerana  diarahkan oleh pemilik anjing tersebut (yang agak racist mungkin) yang marahkan kami kerana kami mengelak jauh dari anjing yang dibawanya. Rupanya mengelak jauh ketika bertembung dengan anjing dianggap biadab dan seolah-olah kita menganggap anjing itu sangat jijik, atau binatang ganas, sesuatu yang tidak dapat diterima oleh masyarakat barat.  

Dalam Islam, sebagai makhluk ciptaan Allah SWT, anjing ada manfaat yang tersendiri kepada manusia. Dalam al-Quran, watak anjing digambarkan dalam dua sisi, positif dan negatif. Sisi positif:

(i) Sebagai pengawas atau penjaga, iaitu anjing milik Ashab al-Kahfi yang mengawasi gua lokasi persembunyian mereka. Ia disebut berkali kali dalam penegasan bilangan pemuda Kahfi dan perihal tidur mereka (Al-Kahf 18, 22).
(ii) Sebagai pemburu binatang yg terlatih. Anjing diizinkan dlm al-Quran dijadikan binatang pemburu terlatih bagi menangkap binatang buruan utk si pemiliknya. Dalam tradisi Arab Badawi, mereka menggunakan binatang pemburu seperti anjing, singa, helang dsb utk membantu menangkap binatang buruan (Al-Maidah 4).

Sisi negatif: Sifat anjing yg menjelirkan lidahnya termengah-mengah sama ada dihalau atau dibiarkan, sebagai bidalan kepada golongan pendusta ayat-ayat Allah yg mempertuhankan nafsu (Al-A'raf 176).

Dalam hadis Nabi SAW banyak disebut tentang anjing. Antara yg masyhur ialah hadis jilatan anjing yg perlu dibasuh (disertu) 7 kali; Jibril AS tidak memasuki rumah Nabi SAW kerana terdapat seekor anak anjing sesat di bawah katil baginda, arahan Nabi SAW supaya semua anjing di Madinah dibunuh  dan hadis tentang berkurangan pahala orang yang membela anjing di dalam rumahnya. Semua ini dalam konotasi negatif. Dalam kes positif pula Nabi SAW membenarkan anjing digunakan utk berburu dan menjaga tanaman dan ternakan. Pemberi minum anjing kehausan termasuk wanita bernoda Bani Israel juga diampun dosanya menurut satu hadis'.

Allah SWT menjadikan haiwan termasuk anjing utk diambil 'ibrah oleh manusia. Banyak sifat baik anjing yg boleh difikirkan oleh insan. Anjing mudah terlatih dan mendengar kata tuannya. Ibnu al-Marzuban ulama kurun ke 3H mengarang karya sinis terhadap manusia menerusi kitabnya Fadl al-Kalb 'ala Kathir min man Labisa al-Thawb yg menonjolkan sifat-sifat baik anjing dari segi kepatuhan dan kesetiaan berbanding ramai manusia yg selalu ingkar dan diselaputi pelbagai sifat mazmumah.

Jadi, dalam tradisi Islam, anjing dianggap haiwan yg bermanfaat kpd manusia utk membantu menjalankan tugas-tugas tertentu terutamanya bagi masyarakat Badawi. Bagaimanapun penggunaannya adalah terhad kpd tujuan penjagaan kawasan pertanian, penternakan dan menjalankan tugas hirasah. Ia tidak biasa dijadikan haiwan belaan dan belaian manja manusia. Justeru, dari perspektif agama, penggunaan manfaat anjing tertakluk kepada hukum fiqh.

Fiqh al-Kalb

Antara khilaf fuqaha yang panjang dalam isu taharah ialah tentang kenajisan anjing. Tiada dalil qat’i tentang kenajisan anjing dalam al-Quran atau Hadis dan tiada ijmak mujtahidin dalam isu ini. Yang ada ialah petunjuk dan isyarat yang terbuka kepada pelbagai interpretasi fuqaha.  Ringkasan khilaf anjing antara fuqaha adalah seperti berikut:

Khilaf paling utama ialah sama ada 'ain atau fizikal anjing itu najis atau tidak:
Jumhur fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali berpandangan 'ain anjing itu najis, manakala fuqaha Maliki tidak menganggapnya najis. Jika badan anjing kering, fuqaha Hanafiyyah berpandangan tidak najis, tetapi Syafiiyyah dan Hanabilah menyatakan ia tetap najis kerana tabiat anjing yg suka menjilat badannya.

Air liur, lembapan (peluh dari tapak kaki dan bahagian domoinya – anjing tiada kelenjar peluh di badannya), darah, kencing, tahi anjing dsb adalah najis ittifaq fuqaha mazhab Hanafi, Syafii dan Hanbali. Bagi fuqaha Maliki air liur dan lembapannya tidak najis tetapi perlu disertu kerana ta`abbud berdasarkan hadis. Kencing dan tahinya adalah najis dan perlu disertu.

Hampr semua fuqaha mengharamkan makan daging anjing kerana kenajisannya (jumhur) dan kerana ia bertaring (Maliki), tetapi ada riwayat bahawa sebahagian fuqaha mazhab Malik yang memakruhkannya.

Membela anjing tanpa sebab syar’ie adalah haram atau makruh berdasarkan hadis berkurangannya pahala seseorang satu qirat atau 2 qirat sehari bagi pembela anjing tanpa tujuan yang dibenarkan. Jumhur ulama menyatakan haram kerana secara mafhum, tidaklah berkurangannya pahala seseorang melainkan dengan dosa kerana dosa hanya terhasil dari perbuatan haram. Justeru membela anjing dalam situasi tiada keperluan syar’ie adalah  berdosa. Sebahagian lagi menyatakan makruh kerana istidlal terhadap haram dan dosa tidak jelas dalam nas. Bagaimanapun,tiada seorang fuqaha pun yang mengharuskan anjing diambil sebagai pet.

Perbahasan yang lengkap dan terperinci tentang kenajisan anjing mengikut mazhab boleh dirujuk dalam Fiqh al-Taharah karya Syeikh ‘Abd al-Wahhab ‘Abd al-Salam Tawilah.

Rumusannya, membela anjing untuk tujuan yang syar’ie diharuskan seperti yang telah disebut di atas, iaitu sebagai haiwan pemburu, menjaga ladang, mengawal ternakan, menjaga harta benda dan rumah, mencari orang hilang (SAR), mengesan barangan terlarang spt dadah dsb. Kaedah membelanya telah diperincikan oleh para fuqaha khususnya dari aspek kebersihan dengan  tidak membenarkan anjing bebas bergerak di kawasan rumah sehingga tercemar dengan najis.

Dari segi beramal, kita boleh sahaja berpegang kepada keluasan fiqh Islam. Di Malaysia yang umumnya berzhab Syafi’e, fiqh anjing berasaskan mazhab Syafie terpakai secara meluas hatta di Perlis sekali pun yang tidak terikat dengan mazhab Syafi'e. Tetapi jika kita berada di kawasan majoriti penduduknya non Muslim yang membela anjing atau tinggal di barat di mana majoriti rakyatnya membela anjing sebagai pet, boleh sahaja kita yang bermazhab Syafie beramal dengan pandangan mazhab Hanafi atau Maliki berasaskan prinsip umum al-balwa dan  raf’u al-haraj.

Pihak berautoriti agama kita telah menggariskan panduan dalam isu anjing. Tidak susah pun untuk mengikut garis panduan berkenaan. Cuma dalam isu mengambil dan membela anjing terbiar di kawasan rumah masih belum ada satu panduan dan pengurusan secara holistik. Dulu ada arwah Pak Mie di Alor Setar yang membela anjing terbiar di kawasan rumahnya sebagai pusat perlindungan. Sekarang ada Norashikin di Melaka yang megusahakan rumah perlindungan anjing dan kucing terbiar. Sebaiknya pihak PBT atau NGO yang menjalankan kerja ini, bukan individu lebih-lebih lagi yang Muslim. Ini boleh mengelakkan fitnah dan elemen sanggah budaya dalam masyarakat Melayu Islam.

Budaya Melayu

Selain babi, anjing adalah binatang yang paling banyak berlaku polemik dalam masyarakat Melayu kini. Dua binatang ini adalah taboo dalam budaya Melayu Islam terutama di Malaysia ini. Bagi Bani Melayu Muslim, babi adalah binatang paling jijik tahap maha, manakala anjing jatuh nombor dua. Nilai ini telah diindoktrinasi sejak generasi datuk nenek moyang kita hingga kini. Amalan syirik, tahayul, judi, rasuah, zina dan dadah pun tidak dapat menandingi kejijikan babi dan anjing dari perspektif kaum Melayu. Ramai yang tergamak makan rasuah tetapi tidak sanggup makan babi  padahal kesemuanya haram secara qat’ie. Status mughallazah babi dan anjing tersemat kemas di benak pemikiran mereka dan menjadi nilai yang kudus dalam budaya Melayu Muslim.

Ini sebenarnya adalah satu nilai budaya suci yang tercerna dari yang kefahaman hukum berteraskan fiqh Islam mazhab Syaf’ie. Ia menjadi nilai sejagat masyarakat Melayu yang terpelihara sejak sekian lama. Justeru, sebarang percubaan untuk keluar dari nilai ini dianggap sebagai percubaan menyanggah dan meruntuhkan sistem nilai yang telah well established sejak sekian lama. Hakikat ini yang gagal difahami oleh sebahagian mereka yang cuma mempromosikan belaan anjing sebagai pet. Ia ibarat satu cubaan berunsur jahat atau jahil yang perlu dibanteras atau diperbetulkan. Tidak hairanlah percubaan sebegini akan mendapat tentangan sengit dari masyarakat Melayu Islam. Alasan “ia tidak ada kena mengena dengan Islam” adalah natijah pemikiran sekular dan tidak boleh diterima kerana semua amalan kita tertakluk kepada dosa pahala.

Kecenderungan keluar dari budaya asal berasaskan agama ini seolah-olah menjadi satu trend masa kini. Ini adalah natijah dari cengkaman pemikiran sekular barat dan liberal yang jauh dari nilai, prinsip dan teras agama. Dalam masyarakat elit Kuwait kini, hobi membela anjing sebagai pet semakin membudaya. Di Malaysia ini, percubaan demi percubaan dilakukan oleh mereka-mereka yang tertentu untuk menguji sensitiviti atau mungkin membebaskan diri dari budaya Melayu Islam yang mungkin dirasakan mengongkong atau cuba membawa “Islam versi baru” yang lebih bebas dan melakukan “ijtihad” secara semberono dengan justifikasi akal dan nafsu semata-mata.

Isu anjing sebagai pet ini menyamai isu LGBT, wanita sebagai imam solat jamaah lelaki, kahwin tanpa wali dan saksi, arak harus diminum jika tidak memabukkan dsb, yang dimanifestasikan oleh pemikiran songsang yang cuba dipaksakan terhadap syariat Islam yang suci. Jika kita tidak sama-sama mengawal fenomena songsang ini, tunggulah pelbagai isu pelik lagi yang akan dipromosikan oleh golongan ini.

Rumusan:

1. Anjing ada banyak faedah yang boleh dimanfaatkan manusia. Bagi umat Islam ia boleh dimanfaatkan dalam limitasi yang dibenarkan oleh syariat Islam. Adapun keburukan anjing terutama spesis super garang dan menyerang manusia perlu dihadkan kegunaannya kerana mungkin mafsadahnya lebih besar dari faedahnya. Telah berlaku banyak kes serangan anjing peliharaan dari spesis garang ke atas manusia. Pihak berautoriti tidak sepatutnya membenarkan spesis ini dibela di rumah.

2. Anjing terbiar dan terbukti menyebarkan virus berbahaya spt rabies dsb haruslah dielakkan dan dimusnahkan atau diberi pelalian oleh pihak berkuasa. Ia satu bentuk sadd al-zari'ah sbgmana Nabi SAW mengarahkan anjing-anjing terbiar di Madinah dibunuh kerana mungkin menyebarkan penyakit, menyebabkan kekotoran persekitaran dan menggigit atau menyerang manusia.

3. Pihak kerajaan perlu menyediakan prasarana perlindungan yg bersesuaian utk menempatkan anjing terbiar bagi mengelakkan penyakit dan gangguan. Ini juga boleh mengelakkan fitnah dan persepsi negatif terhadap pencinta binatang khususnya anjing dlm kalangan Muslim yg mengambil anjing terbiar sebagai peliharaan tanpa sebab syar'ie. PBT atau NGO haruslah mengambil tanggungjawab ini dan mengelakkan orang Islam dari berkhidmat di sini.

4. Dalam semua ikhtilaf tentang kenajisan anjing sejak zaman fuqaha hingga kini, tiada keputusan tuntas yang boleh dibuat kerana tabii isu khilaf yang tiada dilalah qat`iyyah dari nas, ia terbuka kepada ijtihad fuqaha’ yang menatijahkan hukum yang bersifat zanni. Lantaran sifat hukum yang zanni dan masih berlegar dalam domain khilaf, ia tidak boleh “dipaksakan” kepada semua umat melainkan dalam 3 situasi: (i) apabila difatwakan; (ii) dijadikan keputusan mahkamah; (iii) dikodifikasikan sebagai perundangan oleh pemerintah. Justeru, dalam konteks Malaysia hari ini, pemerintah di negeri masing-masing boleh membuat peraturan atau undang-undang atau mengeluarkan fatwa yang jelas tentang isu anjing ini. Yang melanggar fatwa dan undang-undang ini boleh dikenakan tindakan. Ini boleh mengelakkan umat Islam dari mempromosikan idea songsang mereka di media umum.

5. Islam menggalakkan umatnya menyayangi binatang, tetapi melalui kaedah yg betul. Menyayangi anjing perlu dibatasi oleh hukum dan tidak boleh dijadikannya sebagai pet. Banyak lagi spesis binatang suci yg boleh dijadikan pet. Jika berpegang kpd mazhab Maliki sekalipun, tiada qawl dari mazhab itu yg mengharuskan anjing dibela sebagai pet. Malah tidak ada qawl dalam mana-mana mazhab dalam Islam harusnya membela anjing sbg pet. Jika sesiapa ingin melakukan ijtihad baru yg berbeza darinya, pastikan anda berkelayakan sebagai mujtahid dan ada kompetensi untuk berijtihad!

6. Membela anjing sbg pet bukan tradisi Islam dan bukan budaya Melayu. Umat Melayu Islam secara tuntasnya tidak boleh menerima anjing sbg pet. Tradisi dan budaya ini diterima sebagai suatu nilai yg sakral oleh umat Islam Malaysia. Budaya ini menjadi uruf yg muktabar dan menjadi 'adah yg muhakkamah.

7. Jika ada bani Melayu yang mahu keluar dari tradisi ini kerana elemen rebel, liberal, raver, hipster, atau mengidolakan western culture sekalipun, maka hilanglah jatidirinya dan mereka perlu berhadapan dengan segala kemungkinan risiko perundangan atau cercaan dan nistaan yg tidak terkawal. Jika kerana jahil, belajarlah dengan guru yang muktabar. Jika tersilap, kembalilah ke dasar agama. Hukum berkaitan anjing dan babi termasuk perkara yang wajib diketahui oleh semua umat Islam (ما يعلم من الدين بالضرورة).

8. Provokasi terhadap nilai yg sudah bersemi sekian lama tidak membantu apa-apa dalam kemajuan tamadun sesebuah bangsa. Apa tujuan dan faedah provokasi sedemikian, hanya sekadar mahu meruntuhkan nilai suci agama dan budaya warisan bangsa.

9. Org mahu keluar dari tradisi dan budaya Melayu Islam perlu belajar lebih tentang kaitan nilai hukum agama dan budaya bangsa dan perlu menghadam fiqh budaya supaya akal mereka tidak direndahkan oleh nafsu dan budaya barat.

10. Jika ada bani Melayu yang kononnya melakukan ijtihad sendiri dengan melaungkan tiada larangan dalam Islam untuk membela anjing, babi dsb sebagai pet, tidak perlulah anda mempromosikan dan berkongsi video, foto dan idea songsang anda di laman sosial sehingga menimbulkan fitnah dan kekecohan. Jika yakin dengan “ijtihad” anda sendiri, amallah secara peribadi dan tidak perlulah kecoh-kecoh di media sosial. Apa tujuan anda berbuat demikian? Untuk populariti, untuk dikecam, untuk mempromosi budaya baru yang menyanggah agama dan budaya atau untuk apa? Apa yang kita lakukan buatlah atas dasar ilmu dan panduan syariat yang jelas. Jangan kerana terikut dengan runtunan nafsu, kita melicikkan akal untuk menjustifikasikannya lalu meruntuhkan prinsip agama.

Allah al-Musta’an

DSM
15 Syawal 1438

Terima kasih sudi baca walaupun agak panjang. Boleh share..

Muzakarah pengajian Maulana Hussein.

Maulana Hussien selalu berpesan, sesiapa yang mahir mengatakan hadis ini maudhuk, hadis ini dhaif.. hadis ini tak boleh amal..ketahuilah mereka yang mengatakan sebegini baru menyebut "kulit" kepada ilmu hadis.. bukan isi sebenar kepada ilmu hadis..

Pelajari ilmu hadis mengikut manhaj muhadisin..

Muzakarah pengajian Maulana Hussein.

1.Mengenai Imam Ibnu Jauzi.

-Beliau adalah pengarang kitab (الموضوعات). Iaitu kitab yang di dalamnya menghimpunkan hadis2 palsu. Sebenarnya Imam Ibnu Jauzi ini beliau adalah seorang ulama yang mahir di dalam ilmu hadis. Sekalipun demikian, beliau termasuk di kalangan ulama2 yang tersangat syadid ( من المتشددين) terhadap hadis2 Nabi S.A.W. Sehinggakan hadis2 yang pada hakikatnya adalah hadis hasan dan dhaif pun turut dikatogerikan maudhu' di sisi beliau. Maka dengan yang demikian itulah datang pula selepas daripada itu ulama yang bersederhana (من المعتدلين) terhadap hadis2 nabi iaitu Imam Ibnu Hajar dan Syeikh Zakaria al-Anshori yang meneliti dan menjawab terhadap kitab tersebut dengan mengatakan bukan semua hadis2 didalam kitab tersebut adalah maudhu' kesemuanya, bahkan ada sebahagiannya hasan, dhaif dan seumpamanya.

Ibnu al-Iraq juga mengkaji hadis2 yang telah di dikatogerikan sebagai palsu oleh Imam Ibnu al-Jauzi ini di dalam kitabnya itu. Ternyata di dalamnya ada hadis2 hasan, dhaif dan sebagainya. Maka beliau meneliti hadis2 maudhu di dalam kitab itu, sekiranya hadis itu disepakati oleh Muhaddisin sebagai maudu'. (Yakni bukanlah hanya maudhu' dari sebelah pihak Imam Ibnu al-Jauzi sahaja) barulah beliau akan mengatakan hadis ini adalah hadis maudhu'.

Kata Maulana: Imam Ibnu Jauzi ini bermazhab Hanbali, dan aqidahnya adalah aqidah Ahli Sunnah Waljamaah (iaitu bukanlah aqidah mujassimah). Dan di dalam dunia ini mazhab yang paling sikit pengikutnya adalah mazhab hanbali, yang hanya boleh kita mendapatinya di pendalaman benua2 afrika sahaja. Berbanding dgn mazhab2 lain seperti mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik dan Imam Syafie yang begitu ramai pengikutnya. Dahulu mazhab hanbali masih ramai pengikutnya, tetapi setelah zaman-berzaman datang sebahagian ulama hambali itu ada yang berfahaman mujassimah, maka ketika itulah semakin berkurang pengikut mazhab hanbali.

Kata Maulana lagi: Imam Ibnu al-Jauzi ini sekalipun beliau seorang yang sangat syadid di dalam hadis 2 nabi ini. Tetapi beliau beraqidah Ahli Sunnah Waljamaah (bukanlah beraqidah mujassimah). Puak2 wahabi ini suka ikut Imam Ibnu Jauzi di dalam hadis, tetapi tidak mahu ikut pula di dalam aqidah. Mereka ini mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian lainnya. Sekiranya mereka benar2 nak ikut Imam Ibnu al-Jauzi ini, ikutlah kesemua sekali. Tambah2 di dalam bab aqidah, bukan hanya di dalam hadis. KERANA HAKIKATNYA AQIDAH ITU ADALAH LEBIH PENTING DARIPADA PENGAJIAN HADIS. Mereka ini sebenarnya hanya mengikuti hawa nafsu. Sekiranya 99 peratus hadis jadi maudhu' maka mereka akan lebih seronok.

________________________________________________

2.Tentang perawi hadis.

-Di zaman ini ada sebahagian golongan manusia yang menganggap diri mereka adalah ahli hadis tetapi mereka tidak mahu untuk menerima perawi yang berfahaman salah seperti fahaman syiah, murjiah dan sebagainya. Contoh yang boleh diberikan adalah seperti seorang perawi yang bernama Muhammad bin Ishak. Ada sebahagian orang menganggapnya berfahaman syiah, maka mereka isytiharkan supaya tidak boleh menerima hadis yg diriwayatkan oleh beliau. SEBENARNYA APA YANG DISEBUTKAN ITU ADALAH BETUL, CUMA PENJELASAN YANG SEDEMIKIAN RUPA TIDAK LENGKAP DAN AKAN MENIMBULKAN MASAALAH. Ada seorang perawi yang bernama Abu Muawiyah, beliau ini disifatkan oleh sebahagian Muhaddisin dengan mardud, tidak siqah,bukan Ahli Sunnah, dan ada pula yang menyifatkannya dengan ketua bagi golongan Murjiah (رإيس المرجأة). Tetapi di dalam Saheh Al-Bukhari, Imam Al-Bukhari juga dengan bangganya meriwayatkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Muawiyah ini. Dengan sanadnya yang berbunyi (عن ابي معاوية عن هشام عن عروة). Begitulah juga di dalam Saheh Muslim. Imam Muslim pun banyak meriwayatkan hadis2 daripada beliau. Begitulah juga para perawi yang disebutan dengan gelaran (متكلم فيه أو مختلف فيه ). Maka bukan mudah2 untuk kita menolak mereka. Contohnya ada seorang perawi yang dibincang/dipertikaikan dari sudut hafalannya seperti seorang perawi yang bernama Abdullah bin Muhammad bin Aqil. Beliau ini termasuk perawi yang digelarkan padanya dengan المتكلم فيه. Walaupun beliau siqah, tetapi hafalannya ada sedikit masaalah. Sekalipun demikian, jumhur Muhaddisin termasuk Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim tetap menerima riwayat daripadanya dan perawi yang seangkatan dengannya. Buktinya di dalam Saheh al-Bukhari ada 480 orang perawi, dan 80 orang daripadanya adalah perawi yang dikatogerikan sebagai (المتكلم فيه). Begitulah juga di dalam Saheh Mulim ada 620 orang perawi, dan 160 orang dari kalangan mereka adalah para perawi (المتكلم فيه). Maka dengan itu janganlah mudah2 kita menolak hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang kurang ingatan dan sebagainya. Maka inilah manhaj yang diajarkan Muhaddisin kepada kita.Adakah kita ingin mengatakan bahawa Imam2 Hadis ini telah melakukan perkara yang salah? Lalu kita mahu disingkirkan sahaja?

Kata Maulana: Sekiranya kita mahu mengambil kaedah daripada Muhaddisin. Hendaklah mengambil kesemuanya. Janganlah kita mengambil sebahagian dan menolak sebahagian yang lainnya seperti mengatakan hadis2 dhaif tidak boleh diamalkan. Kerana itulah sekiranya perawi itu salah dari sudut aqidah sekalipun, seperti berfahaman syiah dan sebagainya, tetap juga kita tidak boleh sewenangnya2 menolak mereka. Kerana itu para Muhaddisin mengajarkan bahawa kita boleh menerima hadis yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dikatogerikan sebagai golongan yang sering melakukan perkara bid'ah dan bermasaalah pada aqidah ini dengan 4 Syarat.

Pertama: Aqidah perawi tersebut tidak sampai kepada tahap syirik dan kufur. Maka Muhammad bin Ishak misalnya walaupun beliau dikatakan cenderung kepada fahaman syiah, tetapi beliau tidaklah sampai menafikan kenabian Nabi Muhammad S.A.W seperti sebahagian puak2 syiah yang mengatakan bahawa Malaikat Jibril sebenarnya silap menghantarkan wahyu kepada Nabi Muhammad, sepatutnya dihantarkan kepada Sayidina Ali. Maka golongan Syiah yang berpegang dengan pegangan seperti ini tidak syak lagi mereka terkeluar daripada islam kerana menafikan nubuwwah Nabi S.A.W. Adapun perawi yang berfahaman murjiah seperti Abu Muawiyah. Yang mereka menganggap bahawa siapa sahaja yang mengucapkan لا إله إلا الله akan masuk ke dalam syurga sekalipun tidak melakukan apa2 amalan. Seperti mana seseorang itu tidak akan masuk ke dalam syurga kerana ada sedikit kekufuran di dalam hatinya. Maka begitulah juga seseorang itu akan masuk ke dalam syurga dengan hanya mengucapkan لا إله إلا الله . Di sisi Ahli Sunnah golongan murjiah ini tidaklah sampai kepada tahap syirik dan kufur. Tetapi mereka ini layak disifatkan dengan golongan yang mentafsirkan hadis Nabi secara salah. Kesimpulannya sekalipun mereka ini bermasaalah dari sudut aqidah, tetapi tidaklah aqidah mereka sampai kepada tahap kufur dan syirik. Maka riwayat daripada mereka diterima oleh Imam2 hadis.

Kedua: Mestilah perawi tersebut siqah (الثقة). Yakni menjauhkan diri dari dosa2 kecil dan kefasikkan.

Ketiga: Tidak ada unsur2 di dalam meriwayatkan hadis tersebut untuk menarik kepada fahamannya.

Keempat: Hadis tersebut mestilah tidak bercanggah dengan aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah.

Apabila ada keempat2 syarat ini berulah para Muhaddisin menerima riwayat hadis yang diriwayatkan oleh mereka. Kerana itulah sekalipun perawi yang bernama Abu Muawiyah itu digelarkan sebagai mardud, tidak siqah, bukan Ahli Sunnah hatta sebahagian Muhaddisin menggelarkannya dengan gelaran  (رإيس المرجأة). Tetap juga Imam al-Bukhari dan Imam Muslin dan lain2nya menerima riwayat daripadanya. Jawapannya kerana beliau adalah seorang perawi yang menepati 4 syarat di atas.

Pesan Maulana: Inilah pandangan yang diajarkan oleh para Ulama yang hidup di zaman sebaik2 kurun (خير القرون). Adapun pandangan mereka yang hidup pada seburuk2 kurun (شر القرون) ini mereka menolak semua hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang lemah ingatan. Maka Hendaklah kita memilih sama ada nak kita nak ikut sebaik2 kurun ataupun seburuk2 kurun. JANGALAH KITA MENUNJUKKAN BAHAWA KITA LEBIH PANDAI DARIPADA IMAM AL-BUKHARI.

Maulana pesan: Bilamana orang dah mula pertikai Kitab Hadis Saheh Al-Bukhari dan Muslim, maka dia akan membawa kepada HILANGNYA KEPERCAYAAN KEPADA HADIS NABI. Maka yang demikian itu sedikit demi sedikit aka membawa kepada KELUAR DARIPADA ISLAM.  نعوذ بالله من ذلك

________________________________________________

3.Tentang kitab2 hadis seperti Sunan al-Tirmizi dan sebagainya.

-Ada sebahagian manusia yang suka mempertikai. Dia berani mempertikaikan Imam al-Tirmizi dengan mengatakan bahawa Imam al-Tirmizi ini tidak pandai mengumpulkan hadis2. Kerana kata mereka beliau bukan sahaja mengumpulkan hadis2 sebaliknya mencampur adukkan sekali dengan pandangan ulama2 besar dan sebagainya.

Maka jawab Maulana: Kalaulah apa yang dilakukan oleh Imam al-Tirmizi itu tidak betul sudah tentu beliau akan ditegur oleh Imam al-Bukhari, iaitu guru beliau sendiri. Sebenarnya di dalam Shaheh Al-Bukhari pun Imam Al-Bukhari juga memasukkan pandangan2 para tabiein seperti Imam Hasan Al-Basri dan sebagainya di samping beliau mengumpulkan hadis2 di dalam kitab beliau. Tujuan sebenar Imam al-Tirmizi membukukan kitab (سنن الترمذي) ini adalah untuk menjelaskan mazhab2 (بيان المذاهب). Bukanlah semata2 menghimpunkan hadis sahaja. Kerana itulah beliau memasukkan di dalam kitab beliau pandangan ulama2 muktabar, khususnya Imam2 mazhab.

-Adapun Imam al-Bukhari pula menghimpunkan hadis2 di dalam صحيح البخاري tujuannya adalah untuk mengijtihad hukum. Bukanlah semata2 nak himpunkan. Kerana itulah kita dapati di dalam Saheh Al-Bukhari ini terhadap hadis yang pendek2. Adapun hadis yang pendek2 yang dimasukkan di dalam Saheh Al-Bukhari ini dinamakan sebagai تقطيع.

-Adapun Imam Muslim membukukan Kitab (صحيح مسلم) ini adalah tujuannya ingin mengumpulkan hadis 2 yang sama di dalam sanad yang pelbagai.

-Adapun Imam Abu Daud membukukan kitab سنن أبي داود ini tujuannya adalah untuk menghimpunkan hadis2 yang menjadi dalil bagi Imam2 Mazhab. Tidak kiralah hadis itu dhaif hasan dan sebagainya.

-Adapun Imam al-Nasaie pula membukukan kitab سنن النسائي ini tujuannnya adalah بيان العلة.

Begitulah seterusnya. Setiap Ulama hadis ini ada manhaj dan tujuannya di dalam membukukan sesebuah kitab. Janganlah kita jangan memandai2 di dalam mempertikai para Ulama ini. Ukurlah diri kita ini betapa jauhnya daripada mereka.

Al-Faqir Amidi Syeikh Muhd Zainul Asri
Kompleks Wadi Muhammady,
Mujamma Darul Hadis,
Kuala Nerang, Kedah.
30/10/16.

Website :
http://www.darulhadis.edu.my

Page :
http://bit.ly/islamedu

Isnin

HUKUM MENGANGKAT SUARA SEMASA ZIKIR SELEPAS SOLAT

HUKUM MENGANGKAT SUARA SEMASA ZIKIR SELEPAS SOLAT

IRSYAD FATWA MUFTI WP

IRSYAD AL-FATWA KE-107: HUKUM MENGANGKAT SUARA SEMASA BERZIKIR LEPAS SOLAT

Soalan:

Apakah hukum mengangkat suara ketika berzikir selepas menunaikan solat fardhu? Dan adakah afdal untuk dikuat atau diperlahankan zikir tersebut?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Telah sampai kepada meja kami banyak persoalan dan kerap juga isu seperti di atas ditanyakan. Tetapi, prinsip kami pada asalnya kurang berminat untuk membincangkan isu-isu khilafiyyah yang menjadi perbahasan ulama sejak dahulu lagi. Justeru, kami serahkan kepada tokoh-tokoh yang lain bagi menghuraikan dan membincangkannya. Tetapi oleh kerana isu ini telah menjadi polemik, maka kami dengan secangkir ilmu yang ada mengemukakan sedikit bahth ilmi dalam isu ini.

Tujuannya tidak lain dan tidak bukan, semata-mata untuk mencapai dan mendapatkan suatu natijah yang diredhai dalam agama kita ini, serta disulami dengan dalil dan wajah istidlalnya bagi perbincangan ini. Kami katakan:

Terdapat banyak dalil dan athar yang menunjukkan kepada disunatkan berzikir dengan bacaan yang kuat secara amnya dan selepas solat fardhu secara khasnya. Ianya juga telah disebutkan oleh ramai para masyaikh Islam dan para Imam mengenai disunatkan mengangkat suara ketika berzikir selepas menunaikan solat. Khilaf yang terdapat padanya adalah berkisar mengenai yang mana lebih afdal, sama ada diangkat suara ataupun diperlahankan dan bukannya dari segi asal pensyariatan.

Sebahagian ulama berpendapat mengatakan bahawa mengangkat suara ketika berzikir selepas menunaikan solat fardhu adalah menyelisihi sunnah dan dikira sebagai bid’ah di dalam agama. Pendapat initidak tepat kerana ianya menolak dalil-dalil dan athar serta mengingkari pendapat-pendapat ulama’.

Kami sertakan di sini dalil-dalil dan nas-nas yang menunjukkan kepada pensyariatan untuk mengangkat suara ketika berzikir selepas solat bagi melngkapkan lagi faedah perbincangan. Antaranya:

Hadith Ibn ‘Abbas R.Anhuma:

أَنَّ رَفْعَ الصَّوْتِ بِالذِّكْرِ حِينَ يَنْصَرِفُ النَّاسُ مِنَ الْمَكْتُوبَةِ كَانَ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم‏.‏ وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ كُنْتُ أَعْلَمُ إِذَا انْصَرَفُوا بِذَلِكَ إِذَا سَمِعْتُهُ‏.‏

Maksudnya: Sesungguhnya mengangkat suara ketika berzikir ketika selesai solat fardhu berlaku ketika zaman Nabi SAW. Berkata Ibn ‘Abbas: “Aku telah mengetahui bahawa solat telah selesai ketika aku mendengarnya (zikir yang dibaca dengan mengangkat suara)”.

Riwayat Al-Bukhari (841) & Muslim (583)

Dalam lafaz yang lain:

كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلاَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِالتَّكْبِيرِ

Maksudnya: Kami mengetahui bahawa  Rasulullah SAW telah selesai solat apabila mendengar takbir.

Al-Hafiz Ibn hajar al-‘Asqalani Rahimahullah mengatakan bahawa diketahui bahawa solat sudah selesai dengan mendengar zikir. (Lihat Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, 2/259).

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah di dalamSyarh Sahih Muslim mengatakan: “Ini dalil yang dikatakan oleh sebahagian salaf bahawa sunat diangkat suara dengan takbir dan zikir selepas solat fardhu dan dikalangan mutaakhirin, Ibn Hazm juga mengatakan ia adalah sunat.”

Hadith Ibn ‘Abbas R.Anhuma:

كُنَّا نَعْرِفُ انْقِضَاءَ صَلاَةِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِالتَّكْبِيرِ

Maksudnya: Kami mengetahui bahawa  Rasulullah SAW telah selesai solat apabila mendengar takbir.

Riwayat Muslim (583)

Al-Qadhi ‘Iyadh berkata: “Secara zahirnya (Ibn ‘Abbas) tidak menghadiri solat berjamaah kerana pada waktu itu beliau masih kecil yang mana tidak ditugaskan untuk itu dan juga tidak menjadi kemestian buatnya. Maka Ibn ‘Abbas mengetahui selesainya solat dengan  mendengar zikir”. Kebarangkalian yang lain menyebut: “Mungkin boleh jadi beliau (Ibn ‘Abbas) hadir solat berjemaah namun berada di saf yang terakhir yang mana tidak diketahui tamatnya solat dengan salam namun mengetahuinya dengan takbir”.

Al-Imam al-Nawawi Rahimahullah pula mengatakan bahawa secara zahirnya Ibn ‘Abbas tidak menghadiri solat berjemaah pada sebahagian waktu kerana beliau masih kecil.

Al-Imam Muslim[1] di dalam sahihnya daripada hadith Ibn al-Zubair R.Anhuma bahawa beliau membaca di setiap pengakhiraan selepas solat:

لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ لَهُ النِّعْمَةُ وَلَهُ الْفَضْلُ وَلَهُ الثَّنَاءُ الْحَسَنُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ. وَقَالَ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُهَلِّلُ بِهِنَّ دُبُرَ كُلِّ صَلاَةٍ.

Kata yuhallilu (يُهَلِّلُ) di dalam hadith tersebut bermakna menguatkan suara yang mana daripadanya dikatakan juga dengan al-Ihlal fi al-Haj yang bermaksud mengangkat suara ketika bertalbiah. Kata yuhallilu ini dalil yang menunjukkan bahawa diangkat suara ketika berzikir.

Terdapat juga hadith-hadith yang banyak yang mana telah dikumpulkan oleh al-Imam al-Suyuti (sekitar 25 hadith) di dalam risalahnya yang berjudul “Natijah al-Fikr fi al-Jahr bi al-Zikr” yang mana di akhirnya menyebut: “Jika kamu amati apa yang terdapat daripada hadith-hadith, kamu akan mengetahui dari himpunan itutidak ada kemakruhan langsung dalam menguatkan suara ketika berzikir bahkan padanya menunjukkan disunatkan untuk menguatkan suara sama ada secara jelas ataupun secara iltizami (berterusan) seperti mana yang telah kami tunjukkan”.

Al-Imam al-Aalusi berkata: “Maka sesungguhnya telah sahih dan tidak lebih dari 20 hadith meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW banyak menguatkan suaranya ketika berzikir,  sehingga telah menulis al-Syeikh Ibrahim al-Kurani Rahimahullah dalam tahqiq permasalahan ini dua risalah yang mana pertamanya dinamakan “Nathar al-Zahr fi al-Zikr bi al-Jahr” dan keduanya dinamakan “Ithaaf al-Munib al-Awwaah fi Fadhli al-Jahr bi Zikrillah”. (Lihat Ruuh al-Ma’aani, 16/147-148)

‘Atiyyah bin Qays berkata: “Adalah manusia berzikir kepada Allah SWT ketika terbenam matahari, mengangkat suara-suara mereka dengan berzikir. Jika suara mereka direndahkan, Umar bin al-Khattab mengutuskan seseorang untuk diulangi (menguatkan kembali) zikir tersebut”.(Dikeluarkan oleh al-Firyabi di dalamKitab al-Zikr)

Telah diriwayatkan oleh Ibn Sa’ad di dalam (thabaqatnya) dengan sanadnya daripada Umar bin Abd Aziz, bahawa beliau bertakbir : “Allahu akbar wa lillahi al-Hamd ( الله أكبر ولله الحمد )-sebanyak tiga kali-pada setiap akhir solat”.

Antara ulama yang berpendapat bahawa sunat meninggikan suara ketika berzikir selepas solat ialah Imam Ahmad bin Hanbal, Ibn Jarir al-Thabari, Ibn Hazm al-Zahiri, Syeikhul Islam Ibn Taimiyyahdan ramai lagi yang tidak terhitung bilangannya.

Telah berkata Ibn Hazim RA:“Meninggikan suara ketika bertakbirselepas setiap solat adalah satu perkara yang baik”.

Al-Bahuti di dalam “Kasyyaf al-Qina”,(1:336) telah berkata: daripada Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah bahawa sunat meninggikan suara. Telah berkata al-Syeikh (Ibn Taimiyyah): “Disunatkanmeninggikan suara ketika bertasbih, tahmid, takbir selepas setiap kali solat”.

Al-Qadhi Abu Ya’la telah berkata di dalam“al-Jami’ al-Kabir”: Berdasarkan zahir perkataan Ahmad: “Sesungguhnya ia (meninggikan suara ketika berzikir) adalah disunatkan untuk imam meninggikan suara ketika berzikir dan berdoa setiap kali solat agar didengari oleh ma’mum dan tidak boleh melebihi daripada itu.”

Al-Hafiz Ibn Rejab berkata: “Beliau telah menyebut beberapa nas-nas daripada Ahmad yang menunjukkan bahawa beliau meninggikan suara dalam beberapa jenis zikir dan merendahkan suara ketika berdoa. Ini adalah “al-Azhar”. Dan ini tidak hanya dikhususkan untuk imam kerana di dalam hadis Ibn Abbas zahirnya menunjukkan bahawa ma’mum juga meninggikan suara juga.”

Dan menunjukkan ke atasnya juga, apa yang telah ditakhrijkan (dikeluarkan) oleh Imam Muslim di dalam Sahihnya daripada hadis Ibn Abdillah al-Zubair RA seperti yang kami nyatakan di awal. Ibn Rejab al-Hanbali berkata: “Sesungguhnya sahabat-sahabat Rasulullah SAW meninggikan suara ketika berzikir selepas solat sehingga didengari sesiapa yang berada di sisinya.”

Imam al-Nasa’ie telah mengeluarkan hadith di dalam “Amal al-Yaum wa al-Lailah” daripada riwayat Aun bin Abdillah bin Utbah, telah berkata: Telah solat seorang lelaki di tepi Abdullah bin Amr bin al-Ash, maka dia (lelaki tersebut) mendengar ketika Abdullah bin Amr memberi salam, beliau berkata: “Antas salam wa minkas, salam tabarakta ya zal jalali wal ikram”. Kemudian lelaki tersebut juga solat di tepi Abdullah bin Umar maka dia (lelaki tersebut) mendengar perkataan yang sama diucapkan ketika Abdullah bin Umar memberi salam sepertimana yang diucapkan oleh Abdullah bin Amr. Maka lelaki tersebut ketawa, maka telah berkata Ibn Umar kepadanya: Apa yang membuatmu ketawa? Lelaki tersebut berkata: Sesungguhnya aku telah solat bersama Abdullah bin Amr dan aku telah mendengar apa yang diucapkan itu sepertimana yang kamu ucapkan. Telah berkata Ibn Umar: Adapun Rasulullah SAW mengucapkan yang sedemikian juga.

Ditanya Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin RA akan hukum masalah ini, maka beliau menjawab: “Meninggikan suara ketika berzikir selepas solat fardhu adalah sunnah.Telah menunjukkan akan hal tersebut apa yang diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada hadis Abdullah bin Abbas RA bahawa meninggikan suara ketika berzikir apabila manusia telah selesai daripada solat fardhu telah ada di zaman Rasulullah SAW. Telah berkata: (Aku mengetahui bahawa mereka telah selesai daripada solat itu kerana aku mendengarnya). Diriwayatkan oleh al-Imam Ahmad dan Abu Daud. Di dalam al-Sahihayn daripada hadis al-Mughirah bin Syu’bah RA telah berkata: Aku telah mendengar Nabi SAW bersabda ketika selesai daripada solat: (la ilaha illa Allah wahdahu la syarika lah)..al-hadis, tidak akan didengar apa yang diungkapkan itu melainkan jika ditinggikan suara oleh pengungkap kata-kata tersebut.

Telah memilih meninggikan suara oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dan sekumpulan daripada salaf (golongan terdahulu) dan khalaf (golongan kemudian) berdasarkan dua hadis ini iaitu hadis Ibn Abbas dan hadis al-Mughirah RA. Meninggikan suara adalah umum pada setiap kali zikir yang dituntut selepas setiap kali solat samada tahlil, tasbih, takbir, tahmid berdasarkan umum hadis Ibn Abbas R.Anhuma dan tidak ada daripada Nabi SAW perbezaan antara tahlil dan zikir yang lain. Bahkan apa yang ada pada hadis Ibn Abbas bahwasanya mereka mengetahui selesai Nabi SAW bersolat dengan bertakbir. Dengan ini, diketahui menjawab terhadap golongan yang mengingkari tidak boleh meninggikan suara ketika bertasbih, bertahmid dan bertakbir.

Adapun yang mengatakan meninggikan suara itu adalah bid’ah, sebenarnya mereka telah tersalah bagaimana sesuatu yang dilakukan ketika zaman Rasulullah SAW itu bid’ah. Al-Syeikh Sulaiman Sahman Rahimahullah berkata: Telah thabit (ada) akan hal tersebut daripada Rasulullah SAW melalui perbuatannya dan juga ikrarnya akan hal tersebut. Selain itu, para sahabat RA melakukan hal tersebut ketika zaman Nabi SAW selepas mereka diajar olehnya dan mereka juga mengikrar hal tersebut berdasarkan apa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada mereka. Mereka melaksana dan mengikrar akan hal tersebut kerana amalan datang selepas daripada mengetahuinya dan baginda SAW tidak mengikarinya ke atas mereka.

Hujah & Dalil Pihak Yang Tidak Bersetuju Mengangkat Suara Ketika Berzikir

Adapun hujah-hujah golongan yang tidak bersetuju meninggikan suara berdasarkanPertama: Firman Allah SAW:

وَٱذۡكُر رَّبَّكَ فِي نَفۡسِكَ تَضَرُّعٗا وَخِيفَةٗ وَدُونَ ٱلۡجَهۡرِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ بِٱلۡغُدُوِّ وَٱلۡأٓصَالِ وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلۡغَٰفِلِينَ

Maksudnya: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintahnya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang”.

(Al-A’raaf: 205)

Maka kami katakan kepada mereka: Sesungguhnya apa yang diperintahkan agar berzikir kepada Allah SWT dalam keadaan merendah diri dan tidak meninggikan suara adalah kepada orang yang berzikir selain daripada solat fardhu. Adakah orang yang menggunakan hujah ini mengetahui kehendak Allah SWT dan Rasulullah SAW ataupun Rasulullah SAW mengetahui kehendak-Nya tetapi baginda SAW mengingkarinya. Selain itu, ayat yang menyatakan berzikir pada waktu pagi dan petang adalah tidak menunjukkan zikir selepas daripada solat. Tambahan pula, golongan yang mengingkari meninggikan suara menggunakan hadis Nabi SAW: (Wahai manusia rendahkanlah suara kalian…)...al-hadis.

Dan orang yang mengatakan: (Wahai manusia rendahkanlah suara kalian…) adalah meninggikan suara ketika berzikir selepas daripada solat fardhu. Ini mempunyai tempat dan itu juga mempunyai tempatnya. Sebaik-baik ikutan adalah menggunakan setiap nas-nas pada tempatnya.

Kemudian, adalah konteks sabda Baginda SAW: “Berpadalah pada diri kalian”menunjukkan bahawa para sahabat meninggikan suara terlalu kuat dan menyusahkan diri mereka. Oleh sebab itu, Nabi bersabda: “Berpadalah pada diri kalian.”Maksudnya: Berpadalah kalian padanya dan jangan terlalu berpayah. Dan masyaqqah dan kepayahan ini tidak ditemui dalam menguatkan suara dalam berzikir selepas solat.

Kedua: Adapun mereka yang berkata: menguatkan zikir menyebabkan kekeliruan.

Maka dijawab: Jika engkau maksudkan bahawa perbuatan itu mengganggu sesiapa yang tidak biasa degan keadaan itu, maka seorang mukmin sepatutnya apabila sudah terang baginya bahawa berzikir dengan jahar ini merupakan sunnah, maka hilanglah daripadanya gangguan dan keliru.

Jika engkau maksudkan bahawa hal itu mengganggu orang yang bersolat;

Jika tiada dalam kalangan orang-orang yang bersolat itu seseorang yang masbuk, yang menyelesaikan (rakaat) apa yang luput, maka tiada orang akan terganggu dengan zikir secara jahar, seperti yang berlaku secara realiti, kerana semua terlibat (dalam keadaan yang sama).(Namun) jika terdapat dalam kalangan mereka seseorang yang masbuk, yang sedang menyelesaikan (solatnya), (maka diambil kira) jika dia berada dekat dengan anda yang mana boleh mengganggu dia (dengan zikir jahar) maka janganlah anda meninggikan suara sehingga mengganggunya supaya anda tidak mengganggunya dalam solat, (tetapi) jika dia berada jauh daripada anda, maka tidak ada gangguan terhasil jika anda meninggikan suara ketika berzikir.

Apa yang telah kami sebutkan jelas menunjukkan bahawa perbuatan mengangkat suara ketika berzikir dalam sunnah selepas setiap solat yang difardukan, dan tidak ada yang menentang perkara ini, sama berdasarkan nas yang sahih dan penelitian yang jelas.

Dan berkata Syeikh juga: “Ini kerana suara-suara, jika serentak bercampur antara satu sama lain, maka hilanglah bentuk gangguan. Ini seperti mana yang dapat dilihat sekarang ini pada hari Jumaat bila mana manusia beramai-ramai membaca al-Quran secara jahar, lalu datang seseorang dan bersolat. Demikian itu tidak mendatangkan gangguan (kepada orang yang bersolat). “

Kata beliau lagi – Rahimahulah -: “Maka yang penting bahawa pendapat yang rajih ialah disunatkan dalam Syariat untuk berzikir di hujung solat, dan disunatkan juga mengangkat suara ketika berzikir, dengan kadar yang tidak mengganggu. Jika mengganggu maka tidak dibenarkan. Inilah yang berlaku seperti di zaman Rasulullah SAW apabila manusia mengangkat suara mereka ketika pulang daripada Khaibar, lalu Baginda menegur: “Wahai manusia! Bertimbang rasalah ke atas diri kamu.” Maka maksud mengangkat suara ialah mengangkat pada kadar yang tidak menyebabkan kesukaran dan gangguan.

Berkata Syeikh Ibn Uthaimin juga: “Sunnah hukumnya, menjaharkan zikir ini selepas solat. Telah sabit daripada Ibn Abbas R.anhuma  bahawa beliau mengetahui orang ramai telah selesai solat pada zaman Rasulullah SAW dengan mendengar suara mereka.” Inilah dalil sunatnya mengangkat suara ketika berzikir, berbeza dengan apa yang dilakukan sebahagian besar manusia hari ini yang hanya berzikir secara perlahan, dan ada pula dalam kalangan manusia yang menguatkan bacaan tahlil tetapi memperlahankan tasbih, tahmid dan takbir. Aku tidak mengetahui asal bagi perkara ini di dalam sunnah perbuatan membezakan (nada bacaan mengikut jenis) ini dan itu. Adapun sunnah ialah dengan mengangkat suara.

Ketiga: Sebahagian ulama berkata: Bahawa Rasulullah SAW menguatkan suara kerana ingin mengajar sahaja.

Ini sebenarnya tertolak, kerana bentuk pengajaran Nabi SAW ialah dengan menggunakan perkataan (dan bukan dengan perbuatan) seperti mana yang disebut Baginda SAW kepada golongan fakir daripada Muhajirin: “Hendaklah kami bertasbih, bertahmid, dan bertakbir selepas solat sebanyak tiga puluh tiga kali.”

Justeru, kita mengatakan: Anggaplah bahawa maksud perbuatan Nabi itu ialah mengajar, maka nabi juga mengajar asal suatu doa, atau asal suatu zikir, dalam sifatnya tersendiri. Justeru, Rasul SAW telah mengajar kita zikir dengan asalnya dan sifatnya iaitu dengan mengangkat suara. Keadaan Rasulullah SAW melazimkan diri dalam bentuk ini menunjukkan bahawa perkara ini sunnah, jika Rasulullah SAW mengangkat suara semata-mata kerana ingin mengajar nescaya setelah Baginda SAW mengajar manusia, Baginda akan berhenti (daripada berzikir secara kuat).

Rujuk Majmu’ Fatawa wa Rasail oleh Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Jilid ketiga belas.

Keempat: Jika engkau berkata: Telah dinukilkan daripada Ibn Mas’ud RA bahawa dia melihat suatu kaum yang bertahlil sambil mengangkat suara di dalam masjid lalu dia berkata: Aku tidak melihat melainkan golongan ahli bidah. Lalu di mengeluarkan mereka daripada masjid itu.

Dijawab: Athar ini daripada Ibn Mas’ud Memerlukan kepada penerangan sanadnya, dan siapa yang mentakhrijkannya daripada kalangan huffaz hadis ummah dalam karangan-karangan mereka, jika benarlah sabitnya maka ia bertentangan dengan sekalian banyak hadis yang sabit seperti yang telah dikemukakan lalu, dan hadis-hadis itu diutamakan ke atas hadis yang satu ini jika berlaku pertentangan, kemudia aku melihat adaperkara yang menunjukkan hadis yang satu itu bertentangan dengan pendapat Ibn Mas’ud juga.

Berkata Imam  Ahmad bin Hanbal dalam kitab Zuhud: Telah menghadiskan kepada kami Hussein bin Muhammad , (kata beliau) telah menghadiskan kepada kami al-Mas’udi daripada ‘Amir bin Syaqiq daripada Abi Wa’il dia berkata: sekalian orang yang menyangka bahawa Ibn Mas’ud telah menghalang daripada berzikir, (ketahuilah) bahawa aku tidak pernah duduk bersama beliau dalam satu majlis melainkan Ibn Mas’ud berzikir di dalamnya.

Telah berkata al-Allamah al-Alusi: Apa yang telah disebutkan daripada suatu peristiwa-peristiwa daripada Ibn Mas’ud bahawa dia melihat suatu kaum yang bertahlil sambil mengangkat suara di dalam masjid lalu berkataa: Aku tidak melihat melainkan kaum ahli bidaah, sehinga dia menghalau mereka daripada masjid, hal ini tidak sahih di sisi para huffaz daripada imam-imam muhaddisin. Jika sahih hadis ini, maka ia bertentangan dengan sekalian hadis yang menunjukkan sabitnya mengangkatkan suara di sisi Ibn Mas’ud RA seperti mana yang telah diriwayatkan oleh bukan hanya seorang daripada para huffaz ataupun ditanggung larangan beliau itu pada mengangkat suara yang terlalu kuat.

Adapun larangan Nabi SAW daripada mengangkat suara ketika berzikir, sebenarnya maksudnya ialah: Melampau-lampau pada mengangkat suara, salah seorang daripada para sahabat telah menyeru dengan suara yang sangat kuat: Tiada tuhan melainkan Allah, Allah Maha Besar!. Lalu Rasulullah SAW bersabda:  kasihanilah diri kalian kamu semua tidak menyeru Zat yang pekak dan ghaib. Baginda menunjukkan dengan tangannya agar mereka tenang da memperlahankan suara. [Telah ditakhrijkan hadis ini Imam Ahmad sebahagian daripada lafaz ini.]

Telah berkata Ibn Rajab: Adapun perkataan Ibn Sirin Rahimahullah: Dimakruhkan mengangkat suara kecuali pada dua keadaan: Azan dan talbiah. Maksudnya – Allah lebih mengetahui -: Melampau-lampau dalam mengangkat suara, seperti muazzin dan orang yang bertalbiah.

Al-Suyuthi ada menyebutkan ucapan yang menyeluruh dalam isu ini. Kami sertakan ucapan beliau tersebut di sini secara panjang lebar. Kata beliau rahimahullah:

Sesungguhnya telah warid hadis-hadis yang menunjukkan kepada keharusan berzikir secara jahar (kuat). Demikian juga telah warid hadis-hadis yang menunjukkan keharusan berzikir secara sirr (perlahan). Cara untuk menggabungkan di antara keduanya adalah dengan menyatakan bahawa yang demikian itu berbeza mengikut perbezaan individu dan juga keadaan. Di sini aku akan menjelaskan perkara tersebut secara satu persatu. Kemudian beliau menyebutkan hadis-hadis yang berkaitan secara keseluruhannya.

Kata beliau: Apabila kamu meneliti hadis-hadis yang telah kami sebutkan, nescaya kamu akan tahu bahawa tidak ada sebarangkarahah (kemakruhan) langsung untuk berzikir secara jahar. Bahkan padanya terdapat petunjuk yang membawa kepada sunatnya amalan tersebut. Sama ada secara jelas ataupun secara iltizam.

Adapun membantah perbuatan zikir secara jahar dengan menggunakan hadis : “Sebaik-baik zikir adalah secara perlahan” maka ia sama seperti membantah hadis-hadis yang menunjukkan bolehnya membaca al-Quran secara jahar dengan hadis: “Orang yang membaca al-Quran secara perlahan sama seperti orang yang melakukan sedekah secara sembunyi”. Al-Nawawi telah menghimpunkan di antara keduanya dengan berkata: Perlahankan bacaan lebih afdhal ketika seseorang takutkan riya’, ataupun membaca secara kuat akan mengganggu orang yang solat atau tidur. Manakala di tempat selainnya bacaan secara kuat adalah lebih afdhal. Kerana beramal pada bacaan yang jahar itu lebih banyak. Faedahnya juga lebih sampai kepada orang yang mendengar. Bacaan secara jahar dapat mengejutkan al-Qari’, membawanya untuk berfikir, menghalangnya dari tidur, dan seterusnya menambahkan kesungguhannya dalam beribadah.

Kelima: Kata sebahagian mereka: Disunatkan bacaan secara jahar dalam sebahagian pembacaan manakala diperlahankan bacaan pada bahagian yang lain. Ini kerana orang yang membaca secara perlahan boleh jadi merasa jemu lalu dia berasa tenang dengan membaca secara jahar. Orang yang membaca secara jahar pula boleh jadi berasa berat atau penat lalu dia berehat dengan membaca secara perlahan. Demikianlah kita katakan pada bab zikir berdasarkan perincian ini. Oleh itu kita dapat menggabungkan di antara hadis-hadis.

Sekiranya kamu katakan: Allah S.W.T berfirman:

وَٱذۡكُر رَّبَّكَ فِي نَفۡسِكَ تَضَرُّعٗا وَخِيفَةٗ وَدُونَ ٱلۡجَهۡرِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ

Maksudnya: Dan sebutlah nama Tuhan kamu dalam keadaan rendah diri dan juga perlahan tanpa menguatkan suara.

Surah Al-A’raaf : 205

Aku katakan: Ada tiga pendapat untuk menjawab hal ini:

Pertama: Ayat ini adalah ayat Makkiyyah sama seperti ayat di dalam surah al-Isra’:

وَلَا تَجۡهَرۡ بِصَلَاتِكَ وَلَا تُخَافِتۡ بِهَا

Maksudnya: Dan janganlah kamu menjaharkan solat kamu dan janganlah pula kamu perlahankannya.

(Surah al-Isra : 110)

Ayat ini diturunkan ketika Nabi S.A.W membaca al-Quran secara jahar, kemudian ia didengari oleh kaum Musyrikin lalu mereka pun mencerca al-Quran dan siapa yang menurunkannya. Maka baginda diperintahkan untuk meninggalkan bacaan secara jahar sebagai sadd al-zariah(menutup jalan yang boleh membawa kepada cercaan). Sebagaimana dilarang mencerca berhala-berhala seperti firman Allah:

وَلَا تَسُبُّواْ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ فَيَسُبُّواْ ٱللَّهَ عَدۡوَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖۗ

Maksudnya: Dan janganlah kalian mencerca apa-apa yang mereka seru selain dari Allah maka kelak mereka akan mencerca Allah dengan permusuhan tanpa ilmu.

(Surah al-An’aam : 108)

Dan makna seperti ini sudah hilang dan tiada lagi. Demikian Ibn Kathir juga turut mengisyaratkan tentang hal ini di dalam tafsirnya.

Kedua: Sesungguhnya sekumpulanmufassirin di antaranya: Abd al-Rahman bin Zaid bin Aslam yang merupakan guru kepada Imam Malik, demikian juga Ibn Jarir al-Thabari menyatakan ayat ini ditujukan kepada orang yang berzikir dalam keadaan membaca al-Quran. Ia merupakan perintah kepadanya untuk berzikir dalam cara ini sebagai tanda memuliakan al-Quran dari ditinggikan suara padanya. Ini dikuatkan lagi dengan hubungannya dengan firman Allah:

وَإِذَا قُرِئَ ٱلۡقُرۡءَانُ فَٱسۡتَمِعُواْ لَهُۥ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمۡ تُرۡحَمُونَ

Maksudnya: Dan apabila dibacakan al-Quran maka dengarlah kepadanya dan hendaklah kalian diam mudah-mudahan kalian mendapat rahmat.

(Surah al-A’raaf : 204)

Aku katakan: Seakan-akan ketika mana diperintahkan untuk diam, ditakuti kesan dari itu akan menyebabkan berterusannya ia tidak dilakukan. Lalu diberi peringatan kepadanya – sekalipun dia diperintahkan untuk diam melalui lisan – akan tetapi tanggungjawab berzikir di dalam hati itu tetap kekal. Sehinggalah ia tidak lalai dari mengingati Allah. Oleh kerana itulah ayat itu diakhiri dengan firman-Nya:

وَلَا تَكُن مِّنَ ٱلۡغَٰفِلِينَ

Maksudnya: Dan janganlah kamu menjadi dari kalangan orang-orang yang lalai.

(Surah al-A’raaf : 205)

Ketiga: Seperti yang disebutkan oleh golongan Sufi bahawa perintah dalam ayat tersebut khas untuk Nabi S.A.W yang sempurna lagi menyempurnakan. Adapun selain baginda yang merupakan golongan yang was-was lagi selalu berfikiran kotor maka dia diperintahkan untuk menjaharkan bacaan kerana itu akan lebih memberi kesan untuk menghilangkan perkara tersebut.

Aku katakan: Pendapat ini dikuatkan lagi dengan sebuah hadis yang dikeluarkan oleh al-Bazzar daripada Muaz bin Jabal R.anhubeliau berkata. Rasulullah S.A.W bersabda: Sesiapa yang solat dari kalangan kalian pada waktu malam hendaklah dia menjaharkan bacaannya. Kerana malaikat solat dengan solatnya dan mendengar bacaannya. Dan sesungguhnya golongan mukmin dari kalangan jin yang berada di udara, jiran-jirannya yang bersamanya di rumahnya juga turut solat dengan solatnya dan mendengar bacaannya. Sesungguhnya bacaannya secara jahar dapat menghalau golongan jin yang fasiq serta syaitan-syaitan yang jahat dari rumahnya dan rumah-rumah sekitarnya.

Sekiranya kamu katakan: Allah telah berfirman:

ٱدۡعُواْ رَبَّكُمۡ تَضَرُّعٗا وَخُفۡيَةًۚ إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلۡمُعۡتَدِينَ

Maksudnya: Berdoalah kalian kepada Tuhan kalian dalam keadaan rendah diri dan perlahan sesungguhnya Dia tidak suka orang yang melampaui batas.

Surah Al-A’raaf : 55

Dan kalimah i’tidaa’ ditafsirkan dengan perbuatan jahar dalam berdoa.

Aku katakan: Jawapan bagi hal ini ada dua pandangan:

Pertama: Yang rajih dalam tafsirnya adalah seseorang itu melebihi apa yang diperintahkan. Ataupun seseorang itu mereka cipta doa yang tidak ada asalnya di dalam syarak. Ia dikuatkan lagi dengan apa yang diriwayatkan oleh Ibn Majah dan juga al-Hakim di dalam al-Mustadrak dan beliau mensahihkannya, daripada Abu Nu’amah bahawa Abdullah bin Mughaffal mendengar anaknya berkata: Ya Allah aku mohon kepada-Mu istana putih di bahagian kanan Syurga. Lalu beliau berkata: Sesungguhnya aku mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: Akan muncul dalam kalangan umat ini suatu kaum yang melampau dalam berdoa.

Dan ini merupakan tafsiran dari seorang Sahabat yang mana beliau lebih tahu akan maksud i’tidaa’.

Kedua: Mengikut taqdir yang lebih selamat. Ayat ini merujuk kepada doa dan bukannya kepada zikir. Dan doa secara khususnya ia lebih afdhal dibaca secara perlahan kerana itu lebih dekat dengan kemustajaban. Oleh kerana itulah Allah berfirman:

إِذۡ نَادَىٰ رَبَّهُۥ نِدَآءً خَفِيّٗا

Maksudnya: Ketika dia (Zakaria) menyeru Tuhannya dengan seruan yang perlahan.

(Surah Maryam: 3)

Oleh yang demikian, disunatkan bacaan secara perlahan ketika isti’azah di dalam solat secara ittifaq kerana ia adalah doa.

Sekiranya anda katakan: Sesungguhnya telah dinukilkan daripada Ibn Mas’ud R.anhubahawa beliau melihat sebuah kaum bertahlil dengan meninggikan suara di dalam masjid lalu beliau berkata: Tidaklah aku melihat kalian melainkan dari kalangan ahli bidaah sehingga mengeluarkan mereka dari masjid.

Aku katakan: Athar daripada Ibn Mas’ud ini berhajat kepada penjelasan berkenaan sanadnya serta siapakah yang mengeluarkan athar ini dari kalangan imam-imam yang huffaz di dalam kitab-kitab mereka. Jika ia sabit sekalipun, ianya bercanggah dengan kebanyakan hadis-hadis terdahulu yang telah disebutkan dan kesemuanya itu diutamakan ketika berlakunya percanggahan.

Kemudian aku melihat apa yang membawa kepada pengingkaran hal tersebut daripada Ibn Mas’ud. Kata Imam Ahmad bin Hanbal rhm di dalam kitab al-Zuhd: Daripada Abu Wa’il beliau berkata: Mereka yang menyangka bahawa Abdullah pernah melarang dari berzikir. Tidak pernah sekalipun aku bermajlis dengan Abdullah di dalam suatu majlis melainkan beliau berzikir kepada Allah di dalamnya.

Dan Ahmad mengeluarkan satu riwayat di dalam kitabnya al-Zuhd daripada Thabit al-Bunani beliau berkata: Sesungguhnya ahli zikrullah duduk berzikir kepada Allah dengan dosa-dosa yang mereka bawa seperti bukit-bukit. Sesungguhnya mereka melakukan zikir kepada Allah maka tidak tinggal sedikitpun dari dosa-dosa itu atas diri mereka.

Lihat : Al-Hawi Lil Fatawi, al-Suyuthi 1/394.

Telah berkata al-Allamah al-Kabir al-Syeikh Mahmud al-Alusi di dalam tafsirnya ketika mengulas firman Allah S.W.T:

وَإِن تَجۡهَرۡ بِٱلۡقَوۡلِ فَإِنَّهُۥ يَعۡلَمُ ٱلسِّرَّ وَأَخۡفَى

Maksudnya: Sekiranya kamu menguatkan suara maka Dia itu mengetahui yang perlahan dan tersembunyi.

(Surah Taha : 7)

Dikatakan: Dilarang menjaharkan suara ketika berzikir dan berdoa. Ini berdasarkan firman Allah:

وَٱذۡكُر رَّبَّكَ فِي نَفۡسِكَ تَضَرُّعٗا وَخِيفَةٗ وَدُونَ ٱلۡجَهۡرِ مِنَ ٱلۡقَوۡلِ

Maksudnya: Dan berzikirlah kepada Tuhanmu di dalam diri kamu dengan rendah diri dan perlahan tanpa menguatkan suara.

(Al-A’raaf 205)

Dan kamu ketahui bahawa ucapan: “Menjaharkan zikir dan doa adalah dilarang”. Tidaklah dimaksudkan ia berlaku secara mutlaknya.

Seperti yang dinaskan oleh Imam al-NawawiR.anhu di dalam fatwa-fatwanya adalah: Menjaharkan zikir ketika tidak ada perkara yang menghalang dari sudut syarak adalah merupakan suatu perbuatan yang disyariatkan lagi disunatkan. Bahkan itu lebih afdhal berbanding memperlahankannya di sisi mazhab Imam al-Syafie dan ia merupakan zahir mazhab Imam Ahmad bahkan ia juga merupakan salah satu pendapat Imam Malik sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari. Ia merupakan pendapat al-Qadhi Khan di dalam fatwa-fatwanya ketika menterjemahkan permasalahan-permasalahan yang berkaitan dengan cara pembacaan. Dan ucapan beliau di dalam bab memandikan mayat: “Dimakruhkan mengangkat suara ketika berzikir”. Maka yang zahirnya ini ditujukan kepada mereka yang mengiringi jenazah sebagaimana pendapat mazhab Syafie. Bukanlah makruh secara mutlak.

Al-Alusi berkata lagi: Sebahagian muhaqqiqintelah memilih bahawa yang dimaksudkan dengan ‘tanpa jahar’ itu adalah tanpa jahar yang melampau ataupun melebihi kadar yang diperlukan. Maka jahar hendaklah secara sederhana. Jahar dalam kadar yang diperlukan adalah suatu yang diperintahkan. Telah sahih lebih daripada 20 hadis dari Nabi S.A.W yang menunjukkan baginda tidak menjaharkan suara ketika berzikir. Telah sahih juga dari Abu al-Zubair R.anhu bahawa beliau mendengar Abdullah bin al-Zubair berkata: Rasulullah S.A.W apabila selesai memberi salam dari solatnya baginda menyebut dengan suara yang tinggi:

لا إله إلا الله وحده لا شريك له له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير  لا حول ولا قوة إلا بالله  ولا نعبد إلا إياه  له النعمة وله الفضل وله الثناء الحسن

Dan al-Syeikh Ibrahim al-Kurani rahimahullahada menulis berkenaan isu ini sebanyak dua risalah yang dinamakan: Nathr al-Zahr fi al-Zikr bil-Jahr. Keduanya: Ithaf al-Munib al-Awwaah Bifadhli al-Jahr Bizikrillah.

Lihat: Ruh al-Ma’aniy, Al-Aluusi 16/147-148.

Semoga pencerahan ini dapat emuaskan hati kita dalam memahami nas dan dalil daripada Al-Quran dan al-Sunnah mengikut kefahaman ulama yang muktabar.

Walahua`lam.

Akhukum fillah,

S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri
Mufti Wilayah Persekutuan
8 April 2016 bersamaan 30 Jamadilakhir 1437H

[1] Dikeluarkan oleh al-Imam Muslim di dalam Sahihnya. Kitab al-Masajid wa mawadi’I al-Solah. Bab Istihbab al-Zikr ba’da al-Solah wa Bayaan Sifatihi. No. Hadith (594).