Apa tanda-tanda lalai?

Apa tanda-tanda lalai?

🔘 Kurang membaca Al-Quran 

🔘 Kurang berzikir 

🔘 Lalai dalam solat, kurang ingat pada Allah, tidak fokus, sering terlupa bilangan rakaat, melewatkan solat, kurang solat jemaah 

🔘 Banyak membuang masa untuk hiburan 

🔘 Kurang atau malas berdoa. Kalau berdoa, tidak ada penghayatan, main hafal je 

🔘 Memanjang sibuk dengan urusan dunia, cepat stress 

🔘 Cara hidupnya tak macam Muslim 

🔘 Tak berhati-hati dengan perkara yang syubhah dan haram

Ustaz kata, "Jarak antara hati kita dengan ketenangan, ibarat 'jarak' kita dengan Al-Quran"

Ustaz pesan, beli Quran guna duit sendiri. Pilih ikut citarasa kita. Cakap dengan Quran tu, kita nak bersahabat dengan dia 

Lalai, apa akibatnya pulak?

🔘 Kurang semangat nak beribadah, tak suka baca Quran 

🔘'Bunuh' kebaikan yang kita buat; kita tak nampak berbuat baik itu suatu yang utama 

🔘 Hilang fokus dalam hidup 

🔘 Mudah lesu dan buntu, sentiasa rasa esok masih ada

Sebab apa boleh lalai?

🔘 Mengulang-ulang dosa kecil sampai jadi kelaziman 

🔘 Berkawan dengan orang-orang yang lalai 

🔘 Berada dalam persekitaran 'rosak' (contohnya, pergaulan bebas dengan bukan muhrim, dedah aurat dan buat maksiat), berada di situ bukan untuk tujuan berdakwah 

🔘 Tidak berzikir 

🔘 Terjerat dalam perancangan-perancangan licik kaum yang kufar (contohnya, berlebihan dalam mendengar lagu, tengok filem dan rancangan sukan)

Cara mengatasinya:

☑️ Cari sahabat yang baik

☑️ Hadiri majlis ilmu

☑️ Bangun malam dan solat

☑️ Banyakkan zikir

☑️ Rajin baca Quran

☑️ Bersangka baik dengan orang lain

Sumber : Pesanan Ustaz Pahrol Mohamad Juoi

TABARRUK: SUATU PENJELASAN

TABARRUK: SUATU PENJELASAN

“Tabarruk” bermaksud mencari keberkatan dengan kesan-kesan peninggalan orang-orang saleh. Dewasa ini, kita dapati ada segelintir pihak yang cuba memasukkan perbahasan tabarruk dalam usul Aqidah dengan alasan ada segelintir pihak yang mengamalkan tabarruk dengan iktikad yang salah. Sedangkan perbincangan tabarruk adalah tetap berada dalam perbahasan Fiqh walau bagaimana ramai pun orang yang diandaikan tergelincir iktikad di dalamnya.  

Kita tidak akan jumpa mana-mana Ulama Muktabar yang membincangkan mengenai amalan tabarruk dalam kitab Aqidah, sebaliknya mereka membincangkannya dalam kitab Fiqh. Demikian adalah kerana tabarruk adalah termasuk dalam skop hukum-hakam dan bukan iktiqad. Kegagalan meletakkan tabarruk dalam bidang ilmu yang tepat dapat menyebabkan segelintir pihak bermudah2 melemparkan tuduhan kepada orang2 yang mengamalkan tabarruk sebagai khurafat dan ada pula sehingga kepada tuduhan syirik dan penyembah kubur atau pemuja kubur. 

Hal ini amat menyedihkan kerana tabarruk bukanlah suatu amalan yang tidak mempunyai asal dari al-Qur’an dan Sunnah atau ia sesuatu yang terkeluar dari agama Islam. Hal yang sebenar ialah tabarruk mempunyai sandaran yang kukuh dalam agama Islam. 

Namun segelintir pihak seolah2 ingin menghapuskan amalan tabarruk dari agama Islam atau cuba membayangkan bahawa tabarruk diimport amalannya dari agama lain. ini adalah tidak benar sama sekali. 

Perlu ditekankan disini bahawa amalan tabarruk adalah tidak bertentangan dengan ajaran Islam yang sahih kerana mencari keberkatan daripada Allah melalui perantaraan makhluk-Nya yang dimuliakan bukanlah termasuk sesuatu yang menduakan Allah (syirik). Syirik itu bukan terletak pada perbuatan mencari berkat, tetapi pada meyakini ada sesuatu selain Allah yang berkuasa memberi bekas sama ada manfaat atau menolak mudarat. 

Pada hakikatnya, seorang yang makan ubat dengan meyakini ubat itu yang berkuasa menyembuhkan maka dia sebenarnya telah syirik kepada Allah. Maka masalah bukan pada ubat tapi pada keyakinannya. Jika ada yang mengatakan lebih baik diharamkan tabarruk kerana ia boleh jatuh kepada syirik, maka sudah perlu diharamkan pula memakan ubat kerana boleh membawa kepada syirik.

Sudah tentu ianya tidak terpakai kerana sesuatu yang asalnya harus, hendaklah dinyatakan keharusannya dan apa yang seorang Mukmin perlu usahakan ialah betulkan keyakinannya kepada Allah. Hal makan minum selamanya berada dalam perbincangan Fiqh dan tidak masuk dalam perbincangan asas Aqidah sungguhpun jika terdapat ramai yang tersalah iktiqad padanya.

Jika ada pihak yang mengatakan bahawa tabarruk ini perlu dibanteras sebagai sadd al-zara’i (menutup pintu) kerana ia boleh membawa kepada syirik, maka ia adalah dakwaan yang silap kerana suatu amalan yang mempunyai dasar dalam Islam tidak boleh dihapuskan dengan kaedah sadd al-zara’i secara semberono. Ya, pihak berotoriti agama di sesuatu tempat bertanggungjawab untuk menilai kes2 yang spesifik dan menentukan keputusannya. Namun ia bukan ditentukan oleh masyarakat awam berdasarkan andaian dan agak2an mereka lalu mengharamkan sesuatu yang tidak haram dalam Islam dan dengan bersandar kepada kes yang bersifat pinggiran lalu memukul rata bahawa semua jenis tabarruk adalah haram dan syirik. 

Jika hal itu tidak dibendung, tidak mustahil akan muncul pihak yang akan cuba memindahkan jasad RasuluLlah SAW dari maqamnya kerana takut orang berbuat syirik dengan bertabarruk di Maqam RasuluLlah SAW. Juga tidak mustahil akan muncul pihak yang cuba memindahkan Maqam Ibrahim dari Masjidil Haram dan menyembunyikannya kerana takut umat Islam berbuat syirik dengan bertabarruk padanya. Sedangkan al-Qur’an sendiri yang menganjurkan untuk dijadikan tempat solat disisi batu yang digunakan oleh Nabi Ibrahim berdiri diatasnya. Firman Allah Ta’ala:

وَاتَّخِذوا مِن مَّقامِ إِبرَٲهِـۧمَ مُصَلًّى

“Dan jadikanlah oleh kalian Maqam Ibrahim (bekas tapak kaki di tempat berdiri) sebagai tempat sembahyang”. (Surah al-Baqarah:125)

Tabarruk juga bukanlah amalan khurafat kerana maksud khurafat ialah cerita yang karut marut (al-Qamus li al-Shaykh Idris al-Marbawi). Dalam Shama’il al-Tirmidhi, dijelaskan bahawa Khurafat adalah berkait rapat dengan cerita2 yang dibawa dari alam jin. Maka, sudah tentu untuk menuduh tabarruk sebagai sebuah khurafat adalah sesuatu yang amat rapuh dan jauh dari kebenaran. 

Amalan tabarruk adalah suatu bentuk kerendahan diri seorang manusia yang penuh kekurangan dihadapan Allah dengan mengakui kelebihan yang Allah kurniakan kepada hamba-hambaNya yang saleh. Seseorang yang merasa amalannya sudah mencukupi keberkatannya dan tidak ingin bertabarruk seluruh umur hidupnya, adalah terpulang kepada dirinya sendiri. Akan tetapi jangan sampai mensyirikkan atau mengkhurafatkan orang yang ingin melakukannya kerana orang yang bertabarruk tetap meminta kepada Allah dengan menyaksikan nikmat Allah ke atas sebahagian hamba-hambaNya yang tinggi kesalehan mereka.

Kebiasaannya, orang2 tariqat adalah golongan yang paling ambil berat mengenai amalan tabarruk. Demikian adalah kerana mereka mengambil iktibar dari Perjalanan Isra’ dan Mi’raj yang terkandung dalamnya hikmah yang besar sebagai pedoman bagi mereka yang ingin menempuh perjalanan menuju Allah. Allah Ta’ala yang Maha Kuasa boleh saja membawa Kekasih-Nya Nabi Muhamad SAW terus berjumpa dengan-Nya secara langsung dan memberi perintah solat. Akan tetapi, Nabi Muhammad SAW terlebih dahulu dibawa ke tempat2 yang berkat dan disuruh solat dua rakaat ditempat2 tersebut. (Dala’il al-Nubuwwah li al-Tabrani wa al-Bayhaqi dan Musnad al-Bazzar)  

Dalam peristiwa Isra’ Mi’raj, RasuluLlah SAW yang diperjalankan untuk menyaksikan kehebatan ciptaan Allah di alam nyata dan alam ghaib sehingga kemuncaknya adalah perjumpaan dengan Allah dan menerima hadiah solat daripada-Nya. Namun begitu, sepanjang perjalanan yang mulia ini, RasuluLlah dibawa berjumpa dengan orang soleh terlebih dahulu iaitu para Nabi, para Rasul dan malaikat.

Baginda SAW juga dibawa menziarahi tempat kelahiran Nabi Isa a.s, perkuburan Nabi Musa a.s. dan puncak Gunung Tursina di pokok yang mana Nabi Musa a.s bermunajat, meskipun kedudukan RasuluLlah SAW adalah lebih tinggi dari semua itu. Hal ini mengajarkan bahawa seseorang yang ingin sampai kepada Allah, hendaklah beradab dengan penuh takzim kepada makhluk-makhluk yang telah diberkati dan ditinggikan darjat mereka oleh Allah Ta’ala. 

Hal tersebut berkait dengan Firman Allah, “Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al-Masjid al-Haram ke Al-Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkati sekelilingnya” (al-Isra’:1) dan FirmanNya, “Demikianlah (ajaran Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi’ar-syi’ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati” (al-Hajj:32). 

Kemungkinan ada pihak yang mempersoalkan bahawa sejauh mana kita tahu perkara2 tertentu ada keberkatannya sedangkan ia adalah perkara ghaib dan perkara itu tidak disebut secara jelas oleh al-Qur’an dan hadith. Jawapannya ialah amalan bertabarruk adalah termasuk dalam konsep sangka baik kepada Allah. Orang yang bertabarruk bukan bermakna dia mengetahui perkara ghaib kerana tabarruk adalah berada dalam skop sangka baik tersebut.

Para Ulama Salaf tidak menunggu untuk berjumpa dengan nas al-Qur’an atau hadith yang memberitahu sesuatu yang spesifik itu ada keberkatannya terlebih dahulu barulah mereka pergi mencari keberkatan. Sudah memadai dengan petunjuk sejarah yang boleh dipercayai atau tanda2 tertentu yang menyatakan bahawa perkara itu adalah peninggalan orang2 saleh.

Hendaklah ditekankan di sini bahawa yang memberi berkat hakikatnya bukanlah perkara-perkara yang ditabarruk itu, tapi Allah Ta’ala. Jika seandainya perkara itu rupa2nya bukan milik orang saleh sekalipun, maka ia tetap sudah termasuk dalam skop bersangka baik kepada Allah, dan Allah melayani hamba-Nya menurut persangkaan hamba-Nya terhadap-Nya.

Sungguhpun barang yang disangka sebagai peninggalan orang2 saleh itu pada hakikat sebenarnya adalah replika sekalipun, maka orang yang bertabarruk tetap mendapat manfaat rohani dengan niatnya untuk memuliakan orang2 yang dimuliakan Allah. Jika perkara yang ditabarruk itu memang ternyata benar dan sahih sebagai peninggalan orang saleh sekalipun, ia tetap tidak mampu memberi kesan apa2, kerana yang memberi kesan hanyalah Allah, bukan makhluk.

Oleh yang demikian, amalan tabarruk adalah berada di atas konsep husnu al-zann biLlah wa bi khalqiLlah (bersangka baik kepada Allah dan kepada makhluk-Nya). Firman ALlah Ta’ala dalam Hadith Qudsi “Aku di atas persangkaan hamba-Ku terhadapku”.

Seseorang yang tidak mahu bersangka baik kepada Allah terhadap perkara yang manusia bertabarruk dengannya, maka hal itu tiada masalah, silakan dengan pandangannya dan terpulang pada pilihannya, namun dia hendaklah menjauhi bersangka buruk kepada umat Islam yang ingin bertabarruk. Demikian adalah kerana amalan tabarruk mempunyai asal dan sandaran yang kukuh dalam agama Islam. 

Jika ada pihak yang merasakan tabarruk ini adalah amalan yang ghuluw atau melampaui batasan, maka dia telah tersilap jika menjadikan segelintir pihak yang bertabarrruk dengan cara yang salah lalu memukul rata semua orang yang bertabarruk adalah salah. Bagaimanakah pandangannya mengenai para sahabat yang berebut2 untuk menadah air ludah RasuluLlah SAW dan air wudhu’ yang gugur dari anggota badan RasuluLlah SAW lalu mereka sapukan ke tubuh mereka. Bagi para sahabat yang tidak sempat mendapatkannya, mereka mengusap daripada basahan tubuh sahabat lain yang terkena bekas wudhu’ Rasulullah SAW lalu mengusapkan ke wajah & tangan mereka. (al-Bukhari).

Sedangkan RasuluLlah SAW tidak pernah menyuruh para sahabat melakukan yang sedemikian rupa, dan dalam masa yang sama Baginda SAW tidak melarang para sahabatnya. Jika tabarruk boleh membawa kepada syirik, sudah tentu Rasulullah SAW melarang para sahabat melakukan sesuatu yang tidak diperintahkannya dan yang boleh membawa kepada kesyirikan. Adakah para sahabat boleh disebut sebagai ghuluw dan melampaui batasan kerana mereka melakukan tabarruk dengan cara yang tidak pernah diajar oleh RasuluLlah SAW. 

Bahkan dalam sebuah peristiwa yang lain, Baginda SAW mencukur rambutnya lalu Baginda menyuruh rambutnya untuk dibahagi2kan kepada para sahabat untuk disimpan (al-Bukhari dan Muslim). 

Dalam al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah, Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani meriwayatkan bahawa Sayyidina Khalid bin Walid tidak akan keluar perang kecuali beliau membawa rambut Rasulullah SAW bersamanya sedangkan RasuluLlah SAW tidak pernah memerintahkannya untuk melakukan yang sedemikian itu. 

RasuluLlah SAW tidak pernah beritahu sahabatnya tentang kelebihan rambutnya, tapi Sayyidina Ubaydah r.a telah berkata. “Dengan memiliki sehelai rambut Baginda SAW, maka itu lebih berharga bagiku daripada dunia dan segala isinya.” (Riwayat al-Bukhari)

RasuluLlah SAW tidak pernah memberitahu mengenai khasiat rambut Baginda SAW, namun Sayyidatina Ummu Salamah memiliki beberapa helai rambut Nabi SAW dalam sebuah botol perak dan setelah kewafatan RasuluLlah SAW orang2 akan pergi & mendapat berkat melalui rambut-rambut itu dengan dicelupkan dalam air dan meminumnya dan dibuat mandi lalu mereka sembuh. (Riwayat al-Hafiz al-‘Aini dalam Umdah al-Qari).

 Jika amalan tabarruk boleh membawa syirik, sudah tentu para sahabat tidak akan menggalakkannya dan sudah tentu mereka menyekat perkara tersebut dari tersebar, akan tetapi, hakikatnya ialah amalan tabarruk itu dilakukan sendiri oleh para sahabat yang merupakan generasi yang mendapat agama secara langsung dari RasuluLlah SAW.  

Seluruh kisah di atas menunjukkan bahawa tabarruk berkait rapat dengan perasaan cinta terhadap orang yang telah dimuliakan Allah. Tiada Ulama hadith yang mengkhususkan tabarruk hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya mereka mengumumkan kepada orang-orang saleh yang lain. 

Jika ada pihak yang mengatakan bahawa tabarruk hanya boleh pada zaman Rasulullah SAW hidup atau hanya boleh pada diri RasuluLlah SAW sahaja, maka dia hendaklah membawa dalil bahawa tabarruk hanya khusus kepada RasuluLlah SAW sahaja atau terhad pada zaman RasuluLlah SAW hidup. 

Demikian adalah kerana dalam kaedah Usul al-Fiqh menyebutkan “Asal kepada bentuk umum adalah kekal atas keumumannya sehingga ada dalil yang menunjukkan kepada pengkhususannya” (al-aṣlu fi al-‘ām an yabqā ‘alā ‘umūmihi hattā yadulla al-dalil ‘ala al-takhṣiṣ). Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (hadith no.33 & 6283) menyatakan bahawa sesebuah perkara itu tidak menjadi khusus  hanya untuk Rasulullah SAW  tanpa ada dalil yang jelas mengkhususkannya (al-khuṣuṣiyah la tathbutu illa bi dalil).

Oleh itu, pengkhususan terhadap sesuatu nas tidak boleh ditetapkan kecuali dengan dalil yang jelas. Apabila kita menelusuri syarahan para Muhaddithin, kita dapati bahawa tiada yang mengkhususkan tabarruk hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya ia juga sabit untuk selain RasuluLlah SAW.

Imam Salim ketika dalam safar, beliau akan berhenti solat di tanah yang pernah digunakan oleh ayahnya, Sayyidina Ibnu Umar kerana ditempat2 itu pernah digunakan RasuluLlah SAW untuk bersolat. Dalam mensyarahkan hadith ini, Imam Ibnu Battal (w.449H/1057M) dalam Sharh Sahih al-Bukhari (2/126) tidak mengkhususkan tabarruk hanya untuk Rasulullah SAW dan para sahabat semata-mata, akan tetapi untuk sekalian orang saleh, beliau berkomentar:

ولم يزل الناس يتبركون بمواضع الصالحين وأهل الفضل

“Dan manusia tidak henti-henti bertabarruk di tempat-tempat yang pernah digunakan oleh orang-orang saleh dan orang-orang yang mempunyai kelebihan”.

Mengenai kisah Sayyidatina ‘Aisyah r.a yang menyimpan jubah Rasulullah SAW yang selalu digunakan semasa Baginda SAW hidup, lalu setelah kewafatan RasuluLlah SAW, jubah itu dicuci oleh  kakak Sayyidatina Aisyah bernama Sayyidatina Asma' dan airnya digunakan oleh orang yang sakit, akibatnya orang tersebut sembuh sediakala. (Sahih Muslim). Imam al-Nawawi tidak mengkhususkannya hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya beliau berkomentar:

وفى هذا الحديث دليل على استحباب التبرك بآثار الصالحين وثيابهم

“Dalam hadith ini adalah dalil bahawa dianjurkan untuk bertabarruk dengan bekas-bekas orang-orang saleh dan pakaian mereka”.

Imam al-Bukhari dalam Sahih-Nya meriwayatkan hadith mengenai seorang wanita sahabiah yang datang berjumpa RasuluLlah SAW untuk meminta pakaian Baginda SAW agar dapat digunakannya sebagai kain kafannya nanti, Imam Ibnu Battal dalam Sharh Sahih al-Bukhari (9/100) berkomentar: 

وفيه أنه ينبغى التبرك بثياب الصالحين ويتوسل بها إلى الله فى الحياة والممات

“Dan dalam hadith ini adalah anjuran untuk bertabarruk dengan pakaian orang-orang saleh dan bertawassul dengannya kepada Allah baik ketika hidup atau meninggal”.

Mengenai hadith yang menyebutkan bahawa Sayyidina ‘Itban bin Malik yang meminta RasuluLlah SAW untuk solat disebuah ruang rumahnya untuk dijadikan musalla (Sahih Muslim), Qadi ‘Iyad dalam Ikmal al-Mu’allim bi Fawa’id Muslim berkomentar:

فيه التبرك بالفضلاء، ومشاهد الأنبياء وأهل الخير ومواطنهم، ومواضع صلاتهم

“Dalam hadith ini adalah dalil kepada amalan tabarruk dengan orang-orang yang mempunyai keutamaan dan ditempat-tempat yang pernah dijejaki para Nabi dan orang-orang saleh serta tempat-tempat tinggal mereka dan tempat-tempat solat mereka”.

Mengenai hadith yang menyebutkan bahawa Nabi Muhammad SAW menyuruh para sahabatnya mengambil air dari perigi yang pernah digunakan oleh unta Nabi Saleh (Sahih Muslim), Imam al-Qurtubi dalam al-Mufhim lima Ashkala min Talkhis Kitab Muslim berkomentar:

دليل على التبرك بآثار الأنبياء والصالحين وإن تقادَمت أعصارُهم وخَفيت آثارُهم

“Ianya adalah dalil kepada amalan tabarruk dengan peninggalan para Nabi dan orang-orang saleh meskipun setelah berlalu masa yang sangat lampau dan walaupun telah terhapus kesan-kesannya”.

Mengenai kisah para sahabat Nabi Muhammad SAW yang bertabarruk dengan air wudhu’ yang jatuh dari anggota Nabi Muhammad SAW (riwayat Muslim dan al-Nasa’i), Imam al-Sindi tidak mengkhususkannya hanya untuk RasuluLlah SAW, sebaliknya beliau berkomentar:

وفيه من التبرك بآثار الصالحين

“Pada hadith ini merupakan dalil tabarruk kepada bekas-bekas orang-orang saleh”. 

(Hashiyah al-Sindi ‘Ala al-Nasa’i, 2/38)

Mengenai hadith wudhu’ yang sama, Imam al-Nawawi pula berkata: 

ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم

“Pada hadith tersebut adalah dalil bertabarruk dengan sisa-sisa orang-orang saleh dan menggunakan sisa air bersuci mereka, makanan, minuman, dan pakaian mereka”. (Sharh Sahih Muslim, 4/219).

Mengenai kisah Sayyidina Bara’ ibni ‘Azib yang menjadikan bilik dalam rumahnya sebagai tempat solat kerana dibilik itu RasuluLlah SAW pernah menunaikan solat di dalamnya (riwayat al-Bukhari), Imam Ibnu Battal berkomentar:

وفيه التبرك بمصلى الصالحين ومساجد الفاضلين

"Dan didalam hadith ini dalil bertabarruk dengan tempat-tempat solat orang-orang saleh dan masjid-masjid yang mempunyai keutamaan". (Sharh Sahih al-Bukhari li Ibni Battal, 2/77)

Amalan tabarruk juga adalah berkait rapat dengan konsep ghalabat al-zann (persangkaan yang kuat yang menghampiri yakin). Ghalabat al-zann adalah sesuatu yang common pada banyak hal dalam urusan agama Islam. Contohnya, seseorang yang membeli ayam di kedai, sudah memadai untuk dia percaya yang kuat terhadap kehalalan ayam tersebut berdasarkan makluman oleh tuan empunya kedai atau badan otoriti seperti JAKIM. Pembeli Muslim tidak diwajibkan untuk ke ladang penternakan ayam setiap kali membeli ayam untuk memastikan secara 100% bahawa ayam itu disembelih dengan cara syar’i. 

Demikian juga dengan ghalabat al-zann dalam tabarruk, Ulama tidak mensyaratkan untuk memastikan dengan pasti secara 100% terlebih dahulu, barulah dibenarkan bertabarruk dengan perkara itu. Oleh kerana itu, Imam Ibnu Battal dalam Sharh Sahih al-Bukhari (2/77) berkata:

أنه من دُعى من الصالحين إلى شىء يتبرك به منه، فله أن يجيب إذا أمن الفتنة من العُجب.

"Sesungguhnya seseorang yang dijemput oleh orang-orang saleh untuk bertabarruk dengan sesuatu perkara, hendaklah dia memenuhi jemputan tersebut apabila ianya aman dari ujian bangga diri". 

Hendaklah ditekankan disini bahawa kepercayaan seseorang bahawa si fulan itu adalah termasuk orang2 saleh adalah turut berada diatas konsep ghalabat al-zann dan sangka baik terhadapnya. Ya, kita tidak dapat tahu secara pasti kedudukan seseorang disisi Allah, tapi sudah memadai dengan melihat tanda2 kesalehan pada seseorang itu atau apa yang diberitahu orang mengenai orang tersebut. Tanpa konsep sangka baik dan ghalabat al-zann ini, maka tiada siapa pun yang boleh dianggap sebagai orang saleh. 

Imam Ibnu 'Asakir dalam Mukhtasar Tarikh Dimashq (1/400) meriwayatkan bahawa Imam Shafi’i pernah bertabarruk dengan baju muridnya bernama Imam Ahmad bin Hanbal iaitu Imam Shafi’i merendamkan baju Imam Ahmad bin Hanbal ke dalam air lalu beliau menggunakannya untuk diri beliau. Jika tabarruk adalah syirik, sudah tentu seorang Mujtahid yang hebat semisal Imam al-Shafi’i tidak akan melakukannya.  

Al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh al-Baghdad (j.1, ms.123) meriwayatkan bahawa Imam al-Shafi’i ketika mempunyai sesuatu hajat, akan pergi menziarahi Maqam Imam Abu Hanifah dan bertabarruk dengan menunaikan solat dua raka’at lalu berdoa di sana, maka hajatnya segera dikabulkan Allah Ta’ala. 

Imam Ibnu Hajar al-'Asqalani dalam Tahdhib al-Tahdhib (j.3, ms.195) meriwayatkan bahawa Ulama besar hadith bernama Imam Ibnu Khuzaimah rahimahuLlah dan beberapa Ulama Salaf telah sampai di Tus, Parsi dan mereka semua menziarahi maqam Ahli Bayt, iaitu Imam Ali al-Rida rahimahuLlah untuk bertabarruk dengannya. 

Imam Ibnu al-Haj al-Maliki menyatakan bahawa adalah dianjurkan untuk menziarahi maqam orang-orang saleh untuk bertabarruk, bertawassul dan mengambil iktibar, kerana orang-orang saleh adalah merupakan wasilah kepada Allah dan keberkatan mereka terus berlangsung walau selepas kewafatan mereka. Hal tersebut telah menjadi amalan para Ulama-Ulama besar sejak dahulu lagi dan terus berlangsung sehingga ke saat ini. (al-Madkhal, 1/255)

Imam Ibnu Jawzi dalam Safwat al-Safwah menulis manaqib mengenai Imam Abu Ishaq al-Harabi, beliau berkata, “Beliau meninggal dunia di Baghdad dan sehingga saat ini orang datang ke kuburnya dan bertabarruk dengannya”. Hal ini dinyatakan oleh Imam Ibnu Jawzi tanpa sebarang pengengkaran daripadanya.

Imam Ibnu Rajab al-Hanbali dalam Dhayl Tabaqat al-Hanabilah menceritakan mengenai manaqib Imam Ahmad bin Muhalhal al-Burdani al-Hanbali bahawasanya manusia sentiasa berduyun-duyun ke kepadanya dan bertabarruk dengannya.

Masih terlalu banyak kalam-kalam para Ulama Muktabar mengenai tabarruk yang tidak mampu saya bawakan kesemuanya disini. 

Kesimpulan

Seseorang yang hendak melakukan tabarruk, hendaklah meyakini bahawa yang memberi keberkatan yang sebenar adalah Allah, bukan makhluk. Dalam masa yang sama, tidak merendahkan orang2 yang tidak ingin melakukan tabarruk. Juga hendaklah berwaspada agar melakukannya dengan cara yang tidak membawa fitnah dan tohmahan. 

Seseorang yang tidak mahu melakukan tabarruk, teruskanlah dengan pegangan anda, namun hendaklah saling menghormati dan berlapang dada sehingga tidak mudah mengucapkan perkataan keji sedahsyat syirik terhadap Ahli La Ilaha illa Allah yang berkiblatkan Ka’bah dalam solat mereka (Ahli Qiblah). Tambahan pula, tabarruk adalah amalan yang mempunyai dasar dan sandaran dari perbuatan Nabi Muhammad SAW, para Sahabat, para Salaf dan para Ulama’ Muktabar. 

Pesanan saya buat saudara-saudara yang saya kasihi dari yang kuat berlatarbelakang hadith sahih, saya juga bersama kalian, namun bersikap adillah dalam menilai sesebuah kelompok. Jangan mudah jump to conclusion dan tergesa-gesa membuat kenyataan bukan pada tempatnya. Teruslah mencari kebenaran namun jangan kerana kita membaca beberapa buah kitab atau belajar sesebuah pemikiran atau melihat beberapa gambar yang berlegar di alam maya kemudian dengan melulu menghukum orang lain dengan syirik, sesat, khurafat dan sebagainya.

iqbal zain al-jauhari

BERHATI-HATI FENOMENA AKHIR ZAMAN

BERHATI-HATI FENOMENA AKHIR ZAMAN

1. Banyak rumah semakin besar, tapi keluarganya semakin kecil.

2. Perubatan semakin canggih, kesihatan semakin buruk.

3. Melancong keliling Dunia, tapi tidak kenal dengan jiran terdekat.

4. Pendapatan semakin meningkat, ketentraman jiwa semakin berkurang.

5. Ilmu semakin tinggi, emosi semakin rendah.

6. Jumlah manusia semakin banyak, rasa kemanusiaan semakin menipis.

7. Pengetahuan semakin bagus, keadilan semakin berkurang.

8. Perzinaan semakin rancak, kesetiaan semakin pupus.

9. Semakin banyak kawan di dunia maya, tapi tidak ada sahabat yang sejati.

10. Minuman semakin banyak jenisnya, air bersih semakin berkurang jumlahnya.

11. Pakai jam tangan mahal, tapi tak pernah tepat waktu.

12. Ilmu semakin tersebar, adab dan akhlak semakin lenyap.

13. Belajar semakin mudah, Guru semakin tidak dihargai.

14. Teknologi semakin canggih, fitnah dan aib semakin tersebar.

15. Orang yang rendah ilmu banyak bercakap, orang yang tinggi ilmu banyak mendiamkan diri.

Semoga kita sedar dan Semoga kita semua tetap berada di dalam lindungan ALLAH Subhanahu Wa Ta'aa. 🤲

آمِيّنْ... آمِيّنْ آمِّيْنَ يَا رَبَ الْعَالَمِيْنَ

In sha ALLAH. Sama-sama kita muhasabah.

BENARKAH PENCERAMAH TIDAK BOLEH SAMPAIKAN HADITH DA’IF: SUATU PENJELASAN

BENARKAH PENCERAMAH TIDAK BOLEH SAMPAIKAN HADITH DA’IF: SUATU PENJELASAN

Terdapat kekeliruan ditengah-tengah masyarakat bahawa penceramah wajib sampaikan hanya hadith sahih sahaja dan tidak boleh sampaikan hadith da’if. Kenyataan tersebut adalah tidak betul kerana para Ulama Muhaddithin membenarkan hadith-hadith da’if disampaikan kepada masyarakat. 

Yang dilarang adalah menyampaikan hadith palsu  kecuali jika ingin menjelaskan kepalsuannya. Akan tetapi, untuk menyampaikan hadith da’if yang bukan berkaitan Aqidah dan hukum-hakam adalah dibenarkan oleh para Muhaddithin tanpa ada pengengkaran dari mereka. Hatta Imam al-Bukhari memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitabnya al-Adab al-Mufrad iaitu himpunan hadith-hadith berkenaan adab dan akhlak. Beliau sendiri telah menyusun bab-bab di dalamnya bukan sekadar untuk periwayatan, akan tetapi bertujuan untuk disebarkan dan diamalkan. 

Telah menjadi kebiasaan Imam al-Tirmidhi dalam Sahihnya meriwayatkan hadith da’if yang menjadi amalan ahli ilmu lalu menyatakan Wa ‘alayhi al-‘amalu ‘inda ahli al-‘ilm (dan demikian itu apa yang diamalkan oleh ahli ilmu). Beliau juga berkata “Aku tidak meriwayatkan hadith dalam kitabku ini kecuali hadith tersebut telah diamalkan oleh sebahagian Fuqaha’”.

Imam al-Nawawi juga memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitabnya al-Azkar dan tujuan kitab tersebut ditulis adalah untuk disebarkan dan diamalkan. Begitu juga Amirul Mukminin fil Hadith, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari meriwayatkan hadith da’if berkenaan doa menjawab bersin lebih dari 3 kali yang beliau nukilkan dari Imam Abu Bakr Ibnu al-Arabi al-Ma’afiri bahawa ia boleh diamalkan. 

Jika menyebarkan hadith da’if adalah suatu kesalahan nescaya Imam al-Bukhari, Imam al-Tirmidhi, Imam al-Nawawi, Imam Ibnu Hajar dan Imam Ibnu al-Arabi tidak akan melakukannya. Sebaliknya mereka semua meriwayatkannya untuk disebarkan dan diamalkan.

Bahkan ada lagi kitab-kitab hadith sahih yang lain daripada itu yang mana pengarangnya telah menyebutkan bahawa dalam kitabnya hanya dimasukkan hadith-hadith sahih, akan tetapi, tetap dijumpai hadith-hadith da’if di dalamnya seperti Sahih Ibni Khuzaymah, Sahih Ibni Hibban, al-Mustadrak li al-Hakim, Sahih Ibni al-Sakan, al-Ahadith al-Mukhtarah li al-Maqdisi dan lain-lain. Terdapatnya hadith-hadith da’if di dalam kitab-kitab Sahih adalah petunjuk yang kukuh bahawa hadith da’if bukan merupakan riwayat yang tertolak dalam Ilmu Hadith sebagaimana hadith palsu.

Selain dari itu, kitab-kitab lain yang dikarang oleh Ulama Muhaddithin yang bertujuan untuk diamalkan dan disebarkan yang mana di dalamnya termuat hadith-hadith da’if antaranya ialah Al-Adab al-Mufrad karangan Imam Bukhari, Kitab al-Zuhd karangan Imam Ahmad bin Hanbal, Fada’il al-Qur’an karangan Imam al-Shafi’i, Kitab al-Zuhd karangan Imam Abdullah bin Mubarak, Majmu' al-Rasa'il oleh Imam Ibnu Abi al-Dunya, al-Targhib wa al-Tarhib karangan al-Hafiz Munziri, Amal al-Yaum wa al-Laylah karangan Imam al-Nasa’i, Amal al-Yaum wa al-Laylah karangan Imam Ibnu al-Sunni, Kitab al-Du’a karangan Imam al-Tabrani, Talbis Iblis karangan Imam Ibnu Jawzi, al-Kaba’ir  karangan Imam al-Zahabi, Lata’if al-Ma’arif karangan Imam Ibnu Rajab, al-Qawl al-Musaddad karangan Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Fada’il al-A’mal karangan Mawlana Zakaria Kandahlawi dan ramai lagi.

Seandainya menyebarkan hadith-hadith da'if adalah terlarang, sudah tentu Ulama Muhaddithin di atas tidak memasukkannya ke dalam kitab yang memang ditulis bertujuan untuk diamalkan dan disebarkan. Hadith da’if yang kami bincangkan dalam tajuk ini yakni yang layak digunakan untuk diamalkan dan disebarkan adalah merangkumi semua kategori hadith da’if, sama ada yang ringan mahupun yang berat, selagimana ia bukan hadith palsu. Dalam Sharh Sahih Muslim (1/125) pula, Imam al-Nawawi berkata, “Adalah harus disisi ahli hadith dan juga selain mereka untuk berlebih kurang terhadapnya (hadith da’if) dan dalam meriwayatkannya, selagimana ia bukan hadith mawdu’ (palsu), dan untuk mengamalkannya. Untuk mendapatkan pencerahan lanjut mengenai hadith da’if berat, sila lihat pada artikel di link ini:

https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=506490251143683&id=100053481364433

Kebelakangan ini, terdapat pengkaji hadith yang cuba mempertikaikan tindakan Maulana Zakaria Kandahlawi yang memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitab Fada’il al-A’mal-nya, padahal Mawlana Zakaria sebenarnya mengikuti kaedah para Ulama terdahulu yang datang sebelum beliau yang telah membenarkan hal tersebut. Kitab Fada’il al-A’mal telah diterjemah ke 20 bahasa dan tersebar ke 220 negara di seluruh dunia, ini menunjukkan penerimaan Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul terhadap kitab tersebut. Sudah tentu Maulana Zakaria memahami apa yang beliau lakukan, masakan tidak, beliau adalah pengarang kepada kitab Awjaz al-Masalik sebanyak 16 jilid yang telah diakui oleh para Ulama sebagai antara kitab syarahan terbaik bagi kitab hadith Muwatta’ Imam Malik yang pernah dihasilkan dalam sejarah keilmuan Islam sehingga hal tersebut diakui oleh para masya’ikh dari Mazhab Maliki sendiri. 

Mufti Mahmud Hasan Ganggohi, Mufti Besar Darul Uloom Deoband yang hidup sezaman dengan Maulana Zakaria, telah ditanya mengenai kitab Fada’il al-A’mal yang di dalamnya terkandung hadith-hadit da’if, maka beliau menjawab dalam Fatawa bahawa hadith-hadith da’if adalah dibenarkan untuk hal berkaitan fadilat amal sepertimana yang termaktub dalam Tadrib al-Rawi oleh Imam al-Suyuti. Maulana Zakaria adalah seorang yang sangat berhati-hati dalam ilmu hadith. Beliau sekali-kali tidak akan meriwayatkan hadith yang mana Ulama bersepakat ke atas kepalsuannya. Tamat nukilan. 

Imam al-Sakhawi telah menukilkan dari Imam al-Nawawi yang menjelaskan mengenai hadith berkenaan kelebihan memelihara 40 hadith bahawa dia akan dibangkitkan di Hari Akhirat bersama para Ulama, beliau menyatakan bahawasanya status hadith tersebut pada asalnya adalah hadith munkar (sejenis da'if jiddan) namun para Ulama Muhaddithin tetap mengamalkan dan menyebarkannya untuk mendapatkan fadilatnya. 

Antara Muhaddithin yang telah mengamalkan hadith tersebut dan menghasilkan kitab al-Arba’iniyyat (40 hadith) ialah Imam Abdullah bin Mubarak, Imam al-Nasa’i, Imam al-Tirmidhi, Imam Daruqutni, Imam Abu Bakr al-Bukhari, Imam al-Bayhaqi, Imam Ibnu Asakir, Imam Ibnu al-Battal, Imam al-Nawawi, Imam al-Zahabi, Imam al-Taftazani, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, Imam al-Sakhawi, Imam al-Suyuti, Mulla Ali Qari dan ramai lagi.

Guru kepada Imam Ibnu Hajar al-Asqalani iaitu Imam al-Iraqi, beliau telah berkata dalam kitabnya Sharh Alfiyah (ms.5), “Adapun hadith yang bukan palsu maka diharuskan bertolak ansur dengan jalan sanadnya dan periwayatannya tanpa perlu menyatakan keda’ifannya selagimana ia tidak menyangkut hukum-hakam dan Aqidah, iaitu hadith-hadith berkait galakan dan ancaman, nasihat-nasihat, kisah-kisah, fadilat amal dan yang seumpamanya”.

Imam Ibnu Hajar al-Haytami dalam al-Fatawa al-Kubra (1/96) menulis, “Tidak ada masalah dalam sebahagian hadithnya ada yang da’if, kerana hadith da’if, mursal, mu’dal dan munqati’ boleh diamalkan dalam fadilat amal menurut kesepakatan Ulama bahkan telah menjadi Ijma’ terhadapnya”. 

Imam al-Bayhaqi dalam muqaddimah kitabnya Dala’il al-Nubuwwah, menyatakan bahawa sesebuah hadith itu walaupun ianya mursal atau da’if, ianya boleh diterima dalam hal-hal berkaitan bukti kenabian RasuluLlah ﷺ. 

Imam al-Hakim meriwayatkan bahawa Imam Abu Zakaria al-‘Anbari berkata, “Apabila sesebuah khabar (hadith) dinukilkan tanpa mengharamkan yang halal dan mengharamkan yang halal dan tidak mewajibkan sebarang hukum, dan berkisar pada targhib dan tarhib, maka tutuplah mata dari keda’ifan sanadnya dan permudahkanlah dalam periwayatannya”. (al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi)

Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Hadith-hadith berkaitan kerohanian (al-raqa’iq) disikapi dengan berlebih kurang (al-tasahul) dalam periwayatannya sehinggalah jika ia terkait dengan sebarang hukum-hakam” (Ruj: Masa’il al-Imam Ahmad bin Hanbal Bi Riwayah al-Maymuni). 

Imam Ahmad bin Hanbal pernah ditanya berkenaan seorang pakar sirah, ahli tarikh dan kisah peperangan iaitu Imam Muhammad bin Ishaq yang mana status beliau diperselisihkan antara Muhaddithin, ada yang mengatakannya da’if dan ada yang menilainya thiqah, lalu beliau menjawab, “Adapun mengenai Ibnu Ishaq, dalam periwayatan mengenai peperangan dan hal-hal yang seumpamanya maka diambil hadith daripadanya, akan tetapi jika berkaitan halal dan haram hendaklah perlu kepada sebegini”, lalu Imam Ahmad menghulurkan tangannya sambil menggenggam jari-jemarinya sebagai isyarat bahawa perlu kepada riwayat lain untuk menyokongnya (Ruj: al-Tarikh li Yahya ibni Ma’in).

Imam Ahmad Abd al-Rahman al-Banna al-Sa'ati (w.1378H/1957M) dalam al-Fath ar-Rabbani li Tartib Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal al-Shaybani menyatakan bahawa telah terangkum dalam Musnad Ahmad bin Hanbal yang terdiri dari 30,000 hadith itu pelbagai bidang ilmu iaitu Tauhid, Fiqh, Tafsir, Akhlaq, Sirah, Fitan dan lain-lain yang mana Imam Ahmad telah mencampurkan antara hadith sahih, hasan dan da’if yang sebahagiannya tidak dinyatakan keda’ifan tersebut oleh beliau. 

Ini bermakna Imam Ahmad menerima hadith da’if hatta dalam perbahasan yang merangkumi Aqidah sehingga sirah. Atau sekurang-kurangnya mengiktiraf kemasyhuran riwayat sebegitu dalam Aqidah sehingga sirah. Jelas sekali para Ulama menerima dan mengakui manfaat yang ada pada hadith da’if sesudah ia terbukti Maqbul. Mereka tidak membuang, menafi dan membakul sampahkannya. Walaupun hadith sahih masih banyak, yang da’if pada kategori Maqbul turut dipelihara zaman berzaman dan tidak disia-siakan.

Imam Jalal al-Din al-Dawwani (m.908H/1502M) dalam kitabnya Anmūzaj al-‘Ulūm telah mensyarahkan perkataan Imam al-Nawawi yang mengatakan bahawa beramal dengan hadith da’if adalah sunnah. Imam al-Dawwani menjelaskan bahawa maksudnya ialah amalan yang dilakukan bersandar kepada hadith da’if ialah sunnah hasanah dan ia bukan sekadar dibenarkan meriwayatkannya pada penulisan semata-mata tanpa pengamalan atau hanya berperanan sebagai hadith sokongan dalam bab sebagaimana yang didakwa hal sedemikan itu oleh sesetengah pihak yang tidak memahami perkataan Imam al-Nawawi tersebut. Imam al-Dawwani menjelaskan lagi bahawa walaupun amalan sunat juga adalah termasuk dalam hukum-hakam yang lima (wajib, sunat/sunnah, harus, makruh, haram), maka selagimana kandungan hadith tersebut tidak membawa kepada amalan yang haram atau makruh, maka pengamalannya adalah termasuk perkara sunnah. 

Imam Badr al-Din al-‘Ayni dalam muqaddimah kitabnya Umdah al-Qari Sharh al-Bukhari (1/9) berkata, “Para Ulama telah membenarkan untuk bertolak ansur dengan hadith-hadith da’if walau tanpa menjelaskan tahap keda’ifannya ketika memberi ceramah, penceritaan kisah-kisah, fadilat amal, tapi bukan hal-hal yang berkaitan Sifat-Sifat Allah dan bukan pula hal berkaitan halal dan haram”.

Shaykh Muhammad Zaki Ibrahim al-Misri dalam kitabnya Wadhifah al-Hadith al-Da’if menegaskan bahawa hadith-hadith da’if yang tidak bersangkut paut dengan Aqidah dan hukum-hakam boleh digunakan dan diamalkan. Beliau telah menyenaraikan bab-bab yang boleh digunakan hadith-hadith da’if iaitu:

1. Fadilat amal

2. Motivasi

3. Nasihat

4. Kalam-kalam hikmah 

5. Ilmu-ilmu yang halus lagi mendalam (al-daqa’iq)

6. Galakan dan ancaman (targhib wa tarhib)

7. Kisah-kisah tauladan

8. Hal-hal kerohanian (al-raqa’iq)

9. Ilmu ma’rifat (al-ma’arif)

10. Peradaban

11. Tafsir

12. Sirah

13. Biografi (al-manaqib)

14. Keistimewaan RasuluLlah SAW

14. Tarikh

15. Peperangan (al-maghazi) 

16. Dan lain-lain bidang selain Aqidah dan hukum-hakam.

Sebagai contoh, antara hadith da’if yang boleh digunakan dalam penyampaian ceramah ialah seperti hadith berkaitan fadilat Ramadan iaitu, ““Permulaan bulan Ramadan membawa kerahmatan, pertengahannya keampunan dan kesudahannya pelepasan dari api neraka”. ( al-Jami’ al-Saghir li al-Suyuti, no.Hadith 2815). Penggunaan hadith ini dalam ceramah tidak sepatutnya dipertikaikan lagi kerana ia termasuk dalam kelompok hadith yang dibenarkan para Ulama untuk diamalkan dan disebarkan. 

Untuk penggunaan hadith-hadith da’if dalam Tafsir dan kisah-kisah, Ulama meletakkan syarat ianya hendaklah tidak bertentangan dengan kemaksuman para Nabi alayhim al-salatu wa al-salam dan kehormatan para Sahabat RasuluLlah ﷺ.

Persoalan yang terakhir ialah adakah penceramah perlu memberitahu kepada sidang audience bahawa hadith yang digunakan itu adalah merupakan hadith da’if. Hal itu dijelaskan oleh Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Hukmu al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if bahawasanya Muhaddithin berselisih pendapat dalam hal tersebut, akan tetapi majoriti Ulama menyatakan bahawa tidak perlu untuk memberitahu status da’if untuk sesebuah hadith.

Imam Ibnu al-Salah dalam ‘Ulum al-Hadith (Fasl: al-Hadith al-Maqlub) berkata, “Adalah diperbolehkan disisi Muhaddithin dan Ulama selain mereka untuk berlebih kurang dengan keadaan sanad dan status perawi kepada hadith da’if, selagimana ia bukan hadith palsu, dan tanpa perlu diambil perhatian untuk memberitahu mengenai keda’ifan hadith tersebut”.

Imam ‘Ala’ al-Din ibnu al-Turkimani dalam al-Muntakhab fi ‘Ulum al-Hadith (ms.53) berkata, “Hadith da’if yang bukan palsu boleh diriwayatkan tanpa menjelaskan status da’ifnya”.

Guru kepada Imam Ibnu Hajar al-Asqalani bernama  Imam al-Iraqi, dalam kitabnya Sharh Alfiyah (ms.5), beliau berkata, “Adapun hadith yang bukan palsu maka diharuskan bertolak ansur dengan jalan sanadnya dan periwayatannya tanpa perlu menyatakan keda’ifannya selagimana ia tidak menyangkut hukum-hakam dan Aqidah, iaitu hadith-hadith berkait galakan dan ancaman, nasihat-nasihat, kisah-kisah, fadilat amal dan yang seumpamanya”. 

Kesimpulan

Adalah tidak benar dakwaan yang mengatakan bahawa para penceramah hanya sepatutnya menggunakan hadith-hadith sahih sahaja dalam ceramah dan tidak boleh menggunakan hadith-hadith da’if. Dakwaan tersebut adalah jauh tersasar dari kaedah ilmu hadith itu sendiri sebagaimana yang difahami oleh para Muhaddithin dan praktik mereka. Sikap suka melabel dan menyalahkan orang lain yang beramal dengan hadith da’if sebagai pelaku bid’ah dan sebagainya perlu diperbetulkan dengan kadar segera.  

Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Azkar (ms.5) dan Sharh Sahih Muslim (1/125) menegaskan bahawa hukum menyebarkan hadith-hadith da’if yang layak untuk diamalkan adalah mustahab kerana hukum mengamalkannya juga adalah mustahab dan sunnah, ianya adalah kesepakatan para Ulama dan tiada siapa yang mengengkarinya. 

Ya, penceramah wajib berhati-hati dan teliti agar tidak menyebarkan hadith yang telah disepakati palsu oleh Muhaddithin. Antara kitab terbaik sebagai rujukan hadith-hadith yang disepakati palsu ialah Tanzih al-Shari’ah al-Marfu’ah karangan Imam Ali bin Muhammad bin 'Arraq al-Kinani. Penceramah juga perlu menggunakan sighah tamriḍ ketika menggunakan hadith da’if seperti:

1. Telah sampai kepada kami bahawa Nabi Muhammad SAW pernah bersabda….. 

2. Telah diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW pernah bersabda…. 

3. Telah disebutkan bahawa Baginda pernah bersabda…. 

4. Telah dinukilkan bahawa Baginda SAW pernah bersabda…

Oleh itu, tidak digunakan sighah pasti seperti “Telah bersabda Rasulullah SAW…..” atau “Sesungguhnya RasuluLlah SAW telah bersabda…” dan yang seumpamanya.

Keseimbangan yang perlu ada dalam menyampaikan hadih-hadith da’if yang layak di amalkan kepada masyarakat ialah penceramah juga sepatutnya menyampaikan hadith-hadith sahih jika ianya wujud berkaitan dengan bab yang hendak disampaikan. 

Disediakan oleh: iqbal Zain al-jauhari

KATEGORI HADITH DA’IF YANG BOLEH DIAMALKAN

KATEGORI HADITH DA’IF YANG BOLEH DIAMALKAN

Telah sedia maklum bahawa hadith da’if yang ringan adalah diperbolehkan untuk diamalkan dalam fadilat amal dan yang seumpamanya, oleh itu dalam artikel ini lebih menjurus secara khusus kepada pencerahan mengenai hadith da’if berat (da’if jiddan). 

Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Hukmu al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if (ms.31) menyatakan bahawa keda’ifan sesebuah hadith terbahagi kepada 4 martabat iaitu:

1. Da’if ringan (da’if yasir)

2. Da’if sederhana ringan (da’if yasir mutawassit)

3. Daif berat (da’if jiddan)

4. Hadith palsu

Adapun hadith palsu menurut beliau, walaupun ia termasuk dalam kategori da’if namun ia tidak dimasukkan dalam perbincangan hadith da’if yang layak diamalkan kerana hadith palsu adalah suatu pembohongan dan pendustaan. Adapun mengenai da'if ringan dan sederhana ringan adalah hadith-hadith yang dimaksudkan sebagai kesepakatan Ulama untuk berlebih kurang dengan status sanad riwayatnya untuk ianya diamalkan.  

Adapun mengenai hadith da’if berat (da’if jiddan), ianya bukan hadith palsu kerana para Ulama membincangkannya dengan perbahasan yang khusus iaitu ia hanya benar-benar ditolak apabila tidak ada qarinah (faktor sokongan luaran) yang dapat menjadi sebab kepada penerimaannya untuk diamalkan. 

Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan bahawa selain hadith palsu, semua hadith da’if tidak kira apa sahaja martabat keda’ifannya, ia layak diamalkan secara mutlak berdasarkan penentuan Ulama Muhaddithin yang terdahulu untuk perkara2 berkaitan fadilat amal, targhib wa tarhib, keistimewaaan RasuluLlah SAW dan yang seumpamanya. Selain hadith palsu, semua kategori hadith da’if masih bernisbah kepada RasuluLlah SAW, berbeza dengan hadith palsu yang ia tidak bernisbah kepada Baginda SAW. Oleh itu hadith palsu tidak boleh disamakan dengan semua kategori hadith da’if.

Dalam kitab Dirasat al-Kashif li al-Imam al-Dhahabi, Shaykh Muhammad Awwamah menjelaskan, “Ulama hadith telah membuka bab ‘shawahid’ (sokongan hadith) untuk mensabitkan hadith dan memperkuatkannya meskipun dalam kes di mana syahid (penyokong riwayat) dan masyhud (riwayat yang disokong) kedua-duanya da’if. Saya membicarakan bab shawahid secara khusus kerana ia berkaitan dengan makna matan dan saya ingin menegaskan bahawa para ulama begitu mengambil berat soal matan hadith dan maknanya. Maka apabila datang suatu fakta yang terdapat di dalam sesebuah hadith da’if dan ia disaksikan oleh hadith da’if yang lain, maka kamu akan melihat para ulama mensabitkan hadith tersebut dan menjadikannya sebagai sandaran”.

Shaykh Muhammad Awwamah dalam kitabnya Athar al-Ḥadīth al-Sharīf fī Ikhtilāf al-A’immah al-Fuqahā’ (ms.41) berkata, “Dalam perkara ini jelaslah, sesungguhnya hadith ḍaʻīf itu merupakan benda yang penting dan diambil perhatian oleh imam-imam dari kalangan terdahulu (salaf). Seperti mana kita melihat pada hari ini terdapat sebahagian manusia tiba-tiba membuangnya secara total dan menyamakannya (hadith ḍaʻīf) dengan hadith mawḍūʻ serta menyusun di dalam satu Silsilah!?”.

Imam al-Sakhawi dalam kitab al-Qawl al-Badi’ menyebutkan bahawa Imam Ibnu Hajar al-Asqalani telah menyenaraikan tiga syarat untuk mengamalkan hadith da’if iaitu:

1. Tidak terlalu daif (yakni bukan hadith da’if jiddan)

2. Mempunyai asal sandaran kepada pengamalannya dalam syariah (mundarij tahta asli ma’mul bih) 

3. Tidak beriktiqad kesabitannya secara pasti (jazam) sebaliknya beriktiqad melakukannya sebagai langkah berhati-hati (ihtiyatan). 

 Pada masakini, terdapat kepincangan yang ditimbulkan oleh sebahagian pengkaji hadith semasa yang menyangka bahawa syarat-syarat yang diletakkan Muhaddithin adalah petanda bahawa sesebuah hadith da’if itu adalah sangat ketat untuk diamalkan, sedangkan praktik para Muhaddithin ialah bersikap lebih kurang (tasahul) dengan periwayatan hadith da’if untuk mempermudahkan pengamalannya. Imam Ibnu Abd al-Barr dalam Jami’ Bayan al-‘Ilm (1/22) berkata, “Hadith yang berkaitan dengan fadilat - dan yang seumpamanya – maka kami tidak perlukan orang (perawi thiqah) yang layak untuk dijadikan hujah dengannya (Ahadith al-fada’il la tahtaj fiha ila man yuhtajja bihi) ”.

 Syarat-syarat mengamalkan hadith da’if yg diletakkan oleh Muhaddithin adalah syarat untuk ianya diamalkan bukan syarat supaya ia ditinggalkan. Contohnya adalah seperti syarat-syarat sah solat diletakkan oleh fuqaha’ bukan untuk menghalang manusia untuk mengerjakan solat tapi agar ia dikerjakan.

Senario yg terjadi masakini ialah syarat2 mengamalkan hadith da’if ini telah dimomokkan dengan sedemikan rupa seolah2 untuk mengamalkan hadith da’if adalah suatu yg amat sukar dan payah untuk dipenuhi syarat2nya. Ini jelas bertentangan dengan apa yang dianjurkan oleh para Muhaddithin.

Shaykh Muhammad ‘Awwamah dalam Hukmu al-‘Amal bi al-Hadith al-Da’if (ms.80) menyatakan bahawa sungguhpun telah masyhur bahawa syarat mengamalkan hadith da’if ialah keda’ifannya tidak terlalu berat, akan tetapi  praktik para Muhaddithin adalah bertentangan dengan syarat tersebut. Kemudian beliau membawa 40 contoh dari kitab hadith muktabar yang tetap menerima hadith da’if berat untuk diamalkan yang merangkumi hadith matruk, munkar dan lain-lain.  Maka beliau berkesimpulan bahawa martabat hadith da’if berat yang tidak boleh diamalkan secara sepakat oleh para Ulama hanyalah hadith yang telah disepakati sebagai palsu (mawdu’). 

Beliau menyatakan dengan tegas bahawa pegangan Imam Ibnu Salah, Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dan para Muhaddithin yang lain ialah selagi mana sesebuah hadith da’if  itu tidak palsu (mawdu’) maka ia adalah mustahab untuk diamalkan.

Dalam Sharh Sahih Muslim (1/125) pula, Imam al-Nawawi berkata, “Adalah harus disisi ahli hadith dan juga selain mereka untuk berlebih kurang terhadapnya (hadith da’if) dan dalam meriwayatkannya, selagimana ia bukan hadith mawdu’ (palsu), dan untuk mengamalkannya. Kerana usul kaedah mengenai hal tersebut adalah sesuatu yang sahih dalam ketetapan syara’ yang makruf disisi ahli ilmu”.

Telah berkata Imam Ibnu Humam dalam Kitab al-Jana’iz min Fath al-Qadir, “Amalan mustahab adalah sabit dengan hadith da’if, bukan hadith palsu”.

Imam al-Zurqani dalam Sharh al-Mawahib berkata, “Telah menjadi praktik para muhaddithin untuk berlebih kurang dengan periwayatan hadith da’if untuk hal selain Aqidah dan hukum hakam, melainkan sekiranya ianya palsu”.

Imam Ibnu Taymiyah dari Majmu’ al-Fatawa (18/66) berkata, “Kadar-kadar pahala dan azab serta hal-hal yang berkaitan dengannya, apabila diriwayatkan hadith berkenaannya, yang tidak diketahui bahawa ianya palsu, maka diperbolehkan periwayatannya dan mengamalkannya”.

Antara contohnya ialah amalan talqin ke atas si mati di tepi kuburnya dari riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang dinukil oleh Imam Ibnu Qayyim dalam al-Ruh (ms.25). Menurut Imam Ibnu ‘Allan dalam al-Futuhat al-Rabbaniyyah Sharh al-Adhkar al-Nawawiyah (4/196), Imam Ibnu Hajar al-Asqalani menyatakan bahawa terdapat dua jalur riwayat Sayyidina Abu Umamah al-Bahili yang kedua-duanya adalah bertaraf da’if jiddan. Selanjutnya Imam Ibnu Qayyim berkomentar, “Sungguhpun hadith ini tidak sabit riwayatnya, namun pengamalannya yang berterusan secara turun temurun oleh orang ramai di segenap tempat dan setiap era tanpa sebarang penafian (oleh Ulama), adalah cukup untuk menjadi bukti kukuh untuk ianya diamalkan”. Telah sepakat dalam semua mazhab bahawa talqin ke atas mayat di tepi kuburnya adalah perkara yang disunnahkan dan amalan talqin telah diiktiraf penerimaannya oleh para Ulama (Talaqqi bi al-Qabul).

Shaykh Dr. Khalīl Ibrāhīm Mulla Khāṭir dalam penulisannya bertajuk Khuṭūrah Musāwāh al-Ḥadīth al-Ḍaʻīf bi al-Mawḍūʻ (ms.99) menerangkan bahawa berdasarkan syarat kedua yang dinyatakan Imam Ibnu Hajar dari syarat-syarat untuk mengamalkan hadith da’if seperti yang disebutkan di atas, dapat diketahui bahawasanya hukum asal kepada sesuatu amal baik dan sesebuah fakta ilmu adalah boleh diamalkan dan benar sehinggalah didatangkan dalil bahawa hal tersebut terbukti bercanggah dengan syariat. Berbeza dengan hadith palsu, yang mana hukum asalnya adalah salah sehingga dibuktikan kebenarannya. 

Menurut beliau lagi, kaedah tersebut diambil dari sikap Nabi Muhammad ﷺ terhadap hal-hal yang bersumber dari riwayat Israiliyyat, Baginda ﷺ bersabda, “Sampaikanlah dariku walau satu ayat, dan ceritakanlah dari Bani Israil (Israiliyyat) tanpa halangan. Akan tetapi barangsiapa berbohong ke atasku dengan sengaja maka bersiaplah dia mengambil tempatnya di Neraka” (al-Bukhari). 

Imam al-‘Ala’i dalam al-Naqd al-Sahih mengatakan bahawa terdapat tiga ciri-ciri utama yang disepakati para Muhaddithin yang menjadi penyebab kepada sesebuah hadith itu menjadi da’if jiddan (da’if berat) iaitu riwayat yang perawinya bersendirian dan dalam jalur sanad terdapat perawi sama ada:

1. Dari kalangan pendusta atau 

2. Pemalsu hadith atau 

3. Sangat buruk kesalahannya.

Imam al-Ramli (w.1082H/1671M) dalam al-Fatawa berkata, “Hadith-hadith yang tersangat da’if (da’if jiddan) apabila terhimpun riwayat-riwayatnya (dari jalur berbeza) antara satu sama lain maka ia layak dijadikan hujah dalam bab ini (yakni bab fadilat amal, kerohanian, nasihat, tarikh dan lain-lain) dan inilah pendapat semua muhaqqiqin”.

Sebagai contoh, Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith (1/73) telah menyebutkan sebuah hadith yang bertaraf da’if jiddan iaitu:

من حفظ علی امتی اربعین حدیثا بعث یوم القیامة فی زمرة الفقهاء

“Barang siapa di kalangan umatku yang menghafal 40 hadith maka dia akan dibangkitkan pada Hari Qiamat dengan barisan Fuqaha’”.

Selanjutnya Imam al-Sakhawi telah menukilkan dari Imam al-Nawawi yang menjelaskan mengenai hadith di atas bahawasanya status hadith ini pada asalnya adalah hadith munkar (sejenis da'if jiddan) namun para Ulama Muhaddithin telah bersepakat menerima kebenarannya berdasarkan sokongan dari jalur-jalur riwayat yang lain sehingga hadith ini layak untuk di amalkan.

Pada hari ini, kita semua menikmati hidangan ilmu dari karya-karya al-Arba’iniyyat (periwayatan 40 hadith) dari para Muhaddithin disebabkan penerimaan mereka terhadap hadith yang asal statusnya da’if jiddan, namun setelah ianya diterima, menjadi asbab mengalirnya faedah dan manfaat yang besar kepada umat, antaranya yang termasyhur ialah al-Arba’in al-Nawawiyyah karangan Imam al-Nawawi.

Imam al-Suyuti dalam Tadrib al-Rawi berkata, “Ya, hadith da’if shadid (da’if jiddan) sebegini akan mendaki naik dan akan keluar dari status hadith Munkar atau hadith La Asla lahu dengan himpunan jalur-jalur riwayat hadith. Telah memperjelaskan perkara ini oleh Shaykh al-Islam (al-Hafiz Ibnu Hajar al-Asqalani) malah beliau juga mengatakan kadang-kadang disebabkan jalur riwayat yang banyak ini akan menyampaikan (hadith munkar dan La asla lahu) kepada darjat hadith mastur sekira-kira jika dijumpai lagi jalur sanad yang lain yang padanya terdapat da’if qarib (da’if ringan) yang boleh ditanggung (keda’ifannya) maka akan mendaki naik dengan segala himpunan jalur-jalur hadith ini kepada darjat hadith hasan”. 

Mulla Ali Qari dalam Sharh Nukhbat al-Fikar menukilkan dari Imam al-Sakhawi yang mengertikan hadith mastur sebagai hadith yang di dalamnya terdapat perawi yang tidak diberitakan sisi jarh dan ta’dil-nya. Lalu Mulla Ali Qari berpandangan bahawa setelah dilakukan pencarian pada tahap maksimum mengenai keadan perawi tersebut tapi masih belum diketahui, maka Mula Ali Qari lebih cenderung untuk menerima hadith mastur sebagai maqbul sampailah seandainya benar-benar terbukti kecacatan perawinya di kemudian hari. 

Shaykh Muhammad Zaki Ibrahim al-Misri dalam Wazifah al-Hadith al-Da’if (ms.11) menyatakan bahawa hadith-hadith yang da’if jiddan apabila terdapat sokongannya dari syawahid dan mutabi’at, maka hadith wahi, munkar dan La asla lahu dapat naik ke martabat yang lebih tinggi, iaitu darjat dimana ia layak untuk diamalkan dalam segenap lapangan selain Aqidah dan hukum-hakam. 

Walaubagaimanapun, faktor yang terkuat bagi hadith da’if jiddan diterima bukanlah disebabkan sokongan dari riwayat hadith lain, akan tetapi ada faktor yang lebih kuat dari itu iaitu kesepakatan Ulama terhadapnya atau penerimaan Ulama kepada pengamalannya (Talaqqi bi al-Qabul) sehingga hadith yang asalnya da’if jiddan mendapat peningkatan bukan sahaja kepada hasan, akan tetapi kepada martabat sahih dan mutawatir.

Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Nuzhat al-Nazar (Fasl al-Khabar al-Muhtaffu bi al-Qara’in wa Bayanuha) menyatakan bahawa dalam penilaian kesahihan sesebuah hadith, selain daripada melihat kewujudan riwayatnya terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim, serta penilaian terhadap jalur sanadnya, qarinah (faktor) yang terkuat lebih dari itu semua adalah al-Talaqqi bi al-Qabul iaitu kesepakatan majoriti Ulama untuk menerima sesuatu fakta yang terdapat dalam sesebuah hadith itu sehingga hanya dengan wujudnya al-Talaqqi bi al-Qabul itu satu sahaja sudah mencukupi untuk beramal dan mengakuinya kerana kekuatannya hatta melebihi daripada hadith yang mempunyai jalur sanad yang banyak. 

Imam Abu Bakar al-Jaṣṣas al-Hanafi dalam Ahkam al-Qur’an (1/386) mengatakan bahawa sesebuah hadith itu walaupun ianya khabar wahid, akan tetapi apabila ianya telah diterima para Ulama secara meluas sebagai Talaqqi bi al-Qabul, maka ianya dianggap sebagai khabar mutawatir.

 Imam al-Haramayn al-Juwayni dalam al-Burhan fi Usul al-Fiqh (1/584) menukilkan perkataan Imam Abu Bakar bin Furak al-Asha’ari  mengatakan bahawa sesebuah khabar yang diterima para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul, maka ianya dihukum sebagai khabar sahih dan kandungannya dinilai sebagai benar”.

Imam al-Sakhawi dalam Fath al-Mughith berkata, “Dan demikianlah, apabila para Ulama secara Talaqqi bi al-Qabul telah menerima sesebuah hadith da’if sebagai maqbul, maka ianya diamalkan serta dianggap sahih. Sehinggakan ia boleh menjadi pada darjat mutawatir yang boleh memansukhkan hukum-hakam yang lain.

Khatib al-Baghdadi dalam al-Kifayah (ms.17) berkata sebagai berikut, “Petunjuk kepada kesahihan makna hadith adakalanya ditemukan sama ada kerana:

1. Fakta ilmunya bersesuaian dengan kandungan al-Qur’an atau

2. Ia selari dengan hadith-hadith mutawatir atau

3. Apabila Ulama Ummah menyetujui dan menyepakati (ijma') ke atas kebenaran kandungannya atau

4. Hadith tersebut diterima oleh khalayak umat Islam secara Talaqqi bi al-Qabul dengan dipraktikkan kandungan hadith dalam kehidupan nyata”.

Shaykh Ibrahim Shabrākhiti dalam Sharh al-Arba’in al-Nawawiyah (ms.39) berkata, “Dan kedudukan sesebuah hadith yang tidak layak diamalkan kerana keda’ifannya adalah ketika ianya bukan diterima oleh para Ulama akan pengamalannya secara Talaqqi bi al-Qabul. Akan tetapi, jika ianya mencapai Talaqqi bi al-Qabul maka statusnya telah ditentukan sebagai kukuh sehingga dapat berhujah dengannya dalam perkara ahkam dan selain daripadanya”.  

 Imam al-Zarkashi dalam al-Nukat ‘Ala Muqaddimah Ibn al-Salah (1/350) menyatakan sebagai berikut, “Sesungguhnya hadith da‘if apabila diterima oleh umat secara Talaqqi bi al-Qabul, maka ia dapat diamalkan sebagaimana hadith sahih bahkan ia menempati kedudukan mutawatir sehingga dengan demikian ia dapat mengganti dalil yang qat‘i”.

Bahkan Mawlana Abd al-Hayy al-Laknawi dalam al-Ajwibah al-Fadilah (ms.228) menegaskan bahawa mana-mana hadith da’if yang telah mencapai Talaqqi bi al-Qabul adalah wajib untuk mengakui dan mengamalkannya sebagaimana hal tersebut ditegaskan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam al-Ifṣah ‘ala Nukat Ibni al-Ṣalah dan demikian itulah apa yang dipegang oleh para imam-imam Usul. 

Shaykh al-Murtada al-Zayn Ahmad di dalam kitab Manahij al-Muhaddithin fi Taqwiyah al-Ahadith al-Hasanah wa al-Da‘ifah (ms.22) menyatakan sebagai berikut, “Adapun peningkatan darjat hadith dan penguatannya oleh faktor-faktor yang tidak berhubungan sanad di antaranya adalah penerimaan umat terhadap hadith”. 

Imam Kamal al-Din Ibnu Humam dalam al-Tahrir fi Usul al-Fiqh berkata: “Talaqqi bi al-Qabul dan Masyhur adalah tidak melazimi antara satu sama lain kerana boleh jadi riwayat itu Masyhur tapi tidak mendapat penerimaan Ulama terhadapnya, sebaliknya ada pula sesuatu yang diterima para Ulama sebagai Talaqqi bi al-Qabul namun ianya tidak diriwayatkan secara masyhur”.

Shaykh Mahir Yasin al-Hayti di dalam kitab Athar ‘Ilal al-Hadith fi Ikhtilaf al-Fuqaha’ (ms.38) menyatakan, “Adapun penerimaan para ulama secara Talaqqi bi al-Qabul terhadap sesebuah hadith itu merupakan faktor yang dengannya dapat menghilangkan ‘illah (kecacatan) hadith itu. Selanjutnya hadith tersebut terangkat statusnya yang pada asalnya ditolak kemudian dapat diamalkan menurut kesesuaian kandungannya. Bahkan sebahagian Ulama berpendapat bahawa hadith tersebut dihukumi sahih (seperti Imam al-Suyuti, Imam al-Zarkashi, Imam al-Sakhawi dan lain-lain). Bagi kalangan ulama mazhab Hanafi, hadith da’if apabila diterima oleh para ulama, mereka menempatkannya di posisi hadith mutawatir”.

Imam Ibnu al-Jawzi dalam al-Mawdu’at (1/35) menyatakan bahawa hadith da’if shadid (da’if jiddan) mempunyai banyak martabat, akan tetapi pembahagian yang paling utama adalah terbahagi kepada dua iaitu:

1. Hadith da’if jiddan yang mendekati hadith da’if ringan atau hasan 

2. Hadith da’if jiddan yang mendekati kepada hadith mawdu´(palsu). 

Imam Ibnu al-Jawzi telah memuatkan jenis hadith yang pertama dalam kitab beliau al-‘Ilal Mutanāhiyat Fi Ahādith Al-Wāhiyah yang mana di dalamnya terkandung hadith-hadith da’if yang am dan juga terdapat hadith-hadith hasan. Bahkan beliau sendiri telah memuatkan hadith-hadith da’if dalam kitabnya Talbis Iblis. 

Selanjutnya beliau telah menghimpunkan jenis hadith kedua dan segala hadith maudu´ menurut piawaian beliau secara berasingan di dalam kitabnya yang diberi nama al-Mawdu’at. 

Walaubagaimanapun, tindakan Imam Ibnu al-Jawzi menggolongkan hadith da’if jiddan yang mendekati mawdu’ dihimpunkan sekali dengan hadith-hadith mawdu’ telah mendapat banyak tentangan dari para Ulama Muhaddithin.

Al-Hafiz al-Muhaddith Salah al-Din Khalil al-Ala’i (w,761H/1360M) dalam al-Naqd al-Sahih lima I’tarada ‘alayhi min Ahadith al-Masabih (ms.25) menyatakan bahawa penilaian terhadap sesebuah hadith bukan sekadar riwayatnya lemah lalu ditolak begitu sahaja kerana ia tidak boleh dilakukan kecuali meninjau dengan penuh ketelitian yang sangat mendalam dan sempurna dari sudut matan setelah mengumpulkan seluruh jalur sanad yang berkaitan dengannya dan perkara itu adalah sesuatu yang sukar dilakukan oleh ulama muta’akhirin sehingga ramai Ulama mengkritik Imam Ibnu Jawzi dengan kitabnya al-Mawdu’at yang bermudah dalam memalsukan hadith.

Kesimpulan

Sungguhpun kita sering mendengar bahawa pengamalan hadith da’if mestilah dengan syarat bahawa ianya bukan da’if berat (da’if jiddan), akan tetapi ia bukanlah sesuatu yang menjadi harga mati buat hadith da’if jiddan hingga ia terus tertolak tanpa budi bicara lagi kerana terdapat faktor-faktor lain yang diteliti oleh para Muhaddithin dan Fuqaha’ untuk sesebuah hadith da’if jiddan itu dapat diterima dan diamalkan dengan syarat-syarat yang telah kami bincangkan di atas. 

Pembentangan di atas menunjukkan bahawa border line yang sebenar untuk menolak sesebuah hadith ialah apabila Ulama telah bersepakat ke atas kepalsuan sesebuah hadith. Selagimana hadith itu masih di martabat hadith da'if, walau da'if jiddan sekalipun, ia tidak boleh terus ditolak kerana mempunyai kelayakan untuk diamalkan.

Berhati-hatilah dan usah bersikap semborono ketika menghukumi sesebuah hadith hanya bersandarkan kepada status hadith atau sanad hadith semata-mata kerana penilaian kepada pengamalan terhadap sesebuah hadith bukan semudah itu. 

Setiap pengkaji hadith di era moden perlu memahami bahawa hukum-hakam yang dirumuskan oleh para Fuqaha’ adalah produk terakhir dalam menentukan "boleh" atau "tidak boleh" sesuatu amalan itu dilakukan, bukan status hadith. Jika hal tersebut tidak dijelaskan, maka kepincangan, kecelaruan, kekeliruan dan salahfaham pasti akan terus terjadi dikalangan masyarakat awam. 

Hendaklah difahami dengan baik baik bahawa disisi Ulama metodologi penentuan status hadith adalah berbeza dengan metodologi penerimaan sesebuah hadith untuk diamalkan. kedua2 metodologi tersebut tidak sepatutnya dicampur adukkan.

Sesungguhnya sanad riwayat atau status hadith semata-mata tidak boleh dijadikan perantaraan atau senjata untuk menolak sesuatu yang menjadi Talaqqi bi al-Qabul  iaitu suatu perkara yang diwarisi dan diterima secara berterusan dari generasi ke generasi tanpa pengengkaran dari Ulama Muktabar yang mana ia telah menjadi 'saksi amal sepanjang zaman' yang mempunyai susur galur kepada pengamalan generasi yang hidup dipermulaan Islam.

Dengan perkataan lain, kedudukan riwayat yang tercapai Talaqqi bi al-Qabul terhadap kedaifan sesebuah hadith adalah umpama terbatalnya tayammum tatkala datangnya air.

Disediakan oleh: iqbal Zain al-Jauhari

https://www.facebook.com/100053481364433/posts/506490251143683/